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Le Coran et le Cœur : Un Dialogue

Wed, 07 Jun 2017 01:54:57 +0100

Pour les musulmans, le Coran est le Texte de référence, la Source et l’Essence du message que le Créateur a fait parvenir aux hommes. Il est la dernière occurrence d’une myriade de Révélations adressées aux êtres humains à travers l’Histoire. Il est le Verbe de Dieu... mais ce Verbe n’est pas Dieu. Le Coran révèle, dévoile et oriente : il est une lumière qui répond à la quête de sens inscrite dès l’origine dans l’intimité de chaque cœur. Le Coran est Rappel de tous les messages, ceux de Noé et d’Abraham, de Moïse et de Jésus : comme eux, il rappelle et enseigne aux consciences que la Vie a un sens, que les faits sont des signes. Le Coran est une initiation au discernement.

Il est Le Livre pour les musulmanes et les musulmans du monde entier et paradoxalement ce n’est sans doute pas le livre qu’il faut lire en premier quand on veut connaître l’islam. Il est d’un abord tout à la fois extrêmement simple et profondément complexe et la nature des enseignements spirituels, humains, historiques et sociaux que l’on peut en extraire se conjugue à différents niveaux quant au rapport au Transcendant, à la relation aux hommes, à l’éthique ou à l’action. Le Texte est un mais ses lectures sont plurielles et il est impératif de ne jamais les confondre.

Pour celle ou celui qui a reconnu la Présence du Très-Haut et dont le cœur a adhéré au message de l’islam, le Coran parle de façon tout à fait singulière. Il est la Voix et la Voie : Dieu parle à son être, à sa conscience, à son cœur et Lui montre le chemin de Son agrément, de Sa connaissance et de Sa rencontre : « Voici Le Livre, il ne s’y trouve point de doute ; il est une Voie pour celles et ceux qui ont acquis la conscience de Dieu. » [2/2]. Plus qu’un texte, il est le compagnon de route que l’on psalmodie, que l’on récite ou que l’on écoute : partout, dans le monde musulman, dans les mosquées, dans les demeures et dans les rues, on entend de magnifiques voix diffuser dans les airs la parole du Divin. Et les cœurs, parfois distraits, parfois attentifs, le plus souvent méditatifs, répondent à cet appel qui est une invitation au dialogue lancée par le Créateur du Tout au cœur de chacun. Ici, point de distinction entre le savant et l’être du commun, le Coran parle à chacun sa langue, à sa portée, à son intelligence, à son cœur, à ses questions, à ses joies comme à ses blessures. C’est ce que les oulémas ont appelé al-qirâ’a at-ta‘abudiyya, la lecture ou l’écoute destinée à l’adoration. La musulmane ou le musulman lit ou écoute le texte en cherchant à s’imprégner de la dimension spirituelle du message : au-delà du temps, au-delà de l’histoire et des millions d’êtres sur la terre, Dieu lui parle, l’appelle et le rappelle, l’invite et l’oriente, conseille et commande... Dieu lui répond, à lui, à elle, à son cœur, sans intermédiaire, intimement.

Pas besoin d’études ou de diplômes, de maîtres ou de guides... ici, pour ses premiers pas, Dieu, Celui qui éduque et qui forme, offre la simplicité de Sa proximité. Le Coran est alors la propriété de chacun, sans différence, sans hiérarchie... Dieu, sans distinction, vient à celui qui vient à Son Verbe. Il n’est pas rare d’observer alors des femmes et des hommes, pauvres ou riches, savants ou illettrés, d’Orient ou d’Occident... faire silence, regarder au loin, penser, s’exiler, pleurer. La quête du sens a rencontré le sacré, Dieu est à proximité : « Si Mes serviteurs t’interrogent à Mon sujet, qu’ils sachent que Je suis tout près d’eux, toujours disposé à exaucer les vœux de celui qui M’invoque » [2/186]

Un dialogue. Intense, permanent, toujours renouvelé entre un Livre qui dit l’infinie simplicité de l’adoration de l’Un et un cœur qui exprime l’intense effort (jihad) pour se libérer et Le rencontrer. Le Coran est au cœur de l’épreuve de chaque cœur. Il offre la paix et initie à la liberté.

Une Étude Complexe

Il existe néanmoins plusieurs niveaux de lecture dans des domaines tout à fait distincts. Il faut d’abord avertir le lecteur de la construction même du Texte. Le Coran a été révélé, par séquences inégales et parfois par chapitres entiers (sourates), sur une durée de vingt-trois années. Le Texte, dans sa composition finale, ne suit pas l’ordre chronologique ni d’ailleurs la logique d’un ordre thématique strict. Deux impressions surgissent au moment de la lecture : la répétition des histoires de prophètes et des formules et des informations qui renvoient à des situations historiques particulières que le Coran ne précise pas. La compréhension, à ce premier niveau de lecture, exige du lecteur un double travail : si la répétition est, sur le plan spirituel, un rappel et une revivification, elle exige, sur le plan intellectuel, un travail de recomposition. Les histoires d’Ève et d’Adan ou encore de Moïse, par exemple, sont rapportées à plusieurs reprises avec des éléments différents sans être contradictoires : c’est à l’intelligence humaine de recomposer la trame de la narration afin de réunir tous les éléments permettant d’appréhender les faits. Cela n’est pas suffisant. Il faut encore tenir compte du contexte auquel se réfèrent les faits narrés : tous les commentateurs, sans distinction d’écoles de droit, sont d’accord pour dire que certains versets du texte révélé (notamment ceux qui font référence à la guerre, mais pas uniquement) parlent de situations précises qui ont eu lieu au moment de leur révélation. Il est impossible, sans rapport à la contingence historique, d’en tirer des enseignements bruts sur telle ou telle dimension de l’islam : ici, l’intelligence est invitée à observer les faits, à les étudier en fonction d’un environnement et à en tirer des principes à travers une étude dialectique du texte et du contexte. Travail exigeant qui requiert une étude, une spécialisation et une grande prudence, nous dirions même une extrême pudeur, intellectuelle.

Le second niveau de lecture est non moins exigeant. Le texte coranique est avant tout l’énoncé d’un message dont le contenu est d’abord d’ordre moral. Au fil de ses pages se construit l’éthique musulmane, ses fondements, ses valeurs et sa hiérarchie. Ainsi, une lecture linéaire, qui ne respecte pas la chronologie ni la distinction des genres de l’énonciation, est de nature à désorienter le lecteur et à produire des incohérences voire des contradictions. Il convient, lorsque l’on tente de déterminer les contours du message moral de l’islam, d’aborder le texte sous un autre angle : alors que les histoires des prophètes s’élaborent, d’élément en élément, à partir des narrations répétées mais toujours différentes, l’étude des catégories de l’éthique nécessite d’abord une approche globale du message puis ensuite l’extraction, en fonction des différents domaines de l’agir humain, des principes et des valeurs qui constituent ladite morale. Les modalités de ce second niveau de lecture sont exactement à l’opposé du premier mais elles le complètent et permettent aux oulémas le passage de la narration d’une histoire prophétique à la codification de son enseignement spirituel et éthique.

Il reste encore un troisième niveau de lecture qui nécessite une immersion spirituelle et intellectuelle profonde dans le texte et le message révélés. Il s’agit ici d’extraire les prescriptions islamiques quant aux exigences de la foi, à la pratique religieuse et à ses fondements. Plus généralement, il s’agit de déterminer les catégories et la hiérarchie des lois et des règles (al-ahkâm) qui vont permettre d’offrir à la conscience de chacun et au commun des musulmans un cadre de référence quant aux obligations, aux interdits, aux règles essentielles ou secondaires, au domaine du culte ou à celui des affaires sociales, etc. La lecture du Coran ne suffit pas ici : non seulement l’étude des sciences du Coran est une condition mais la connaissance d’un pan entier de la tradition prophétique s’impose car elle est la référence première de la mise en application du message coranique par le Prophète ^{(Que la Paix de Dieu soit sur lui et sur sa famille)} lui-même. Ainsi est-il impossible, à la seule lecture du Coran, de savoir comment prier : il faut le concours des traditions prophétiques authentifiées pour déterminer les règles de la gestuelle de la prière, second pilier de l’islam. On le voit, ce troisième niveau de lecture exige des connaissances et des compétences singulières qui ne peuvent s’acquérir que par un travail approfondi sur les textes, l’environnement et, bien sûr, la connaissance familière de la tradition classique et séculière des sciences islamiques. Dans ce domaine, il est non seulement dangereux, mais fondamentalement erroné, de se permettre de gloser sur les prescriptions musulmanes et la pratique à partir d’une simple lecture du Coran. Certains musulmans, à partir d’une approche littéraliste ou dogmatique, s’engagent dans des interprétations tout à fait fausses et inacceptables des versets qu’ils n’ont ni les moyens, ni parfois l’intelligence, de mettre en perspective vis-à-vis du message global, de la chronologie ou des circonstances de la révélation. Des orientalistes, des sociologues ou des commentateurs non musulmans leur emboîtent parfois le pas en extrayant du Coran des passages qu’ils analysent en faisant fi de tous les outils méthodologiques utilisés par les oulémas.

Il faut encore ajouter qu’au-delà de ces différents niveaux de lectures, on devra encore tenir compte des différentes interprétations proposées par la grande tradition classique de l’islam. Certes, tous les musulmans considèrent que le Coran est la dernière révélation divine, mais depuis l’origine, il fut clair, et les Compagnons mêmes du Prophète ^{(Que la Paix de Dieu soit sur lui et sur sa famille)} l’ont vécu au premier chef, que l’interprétation des versets était plurielle et qu’il existait donc, dans le respect des normes sémantiques, une diversité acceptée de lectures parmi les musulmans. D’aucuns ont d’ailleurs faussement avancé que c’est à cause du fait que les musulmans croient que le Coran est la parole de Dieu que l’interprétation et la réforme leur est impossible. Cette croyance serait la cause de l’impossible approche historico-critique du texte révélé. L’élaboration des sciences coraniques, les outils méthodologiques utilisés par les oulémas ainsi que l’histoire de l’herméneutique et des commentaires du Coran prouvent que cette conclusion est infondée. Depuis l’origine, les trois niveaux de lectures dont nous venons de parler ont permis d’élaborer une approche appliquée des textes qui imposent à celle ou à celui qui s’y penche d’être en phase avec son époque et à renouveler sa compréhension. Ainsi le caractère dogmatique, parfois momifié et sclérosé, de la lecture ne tient pas à l’Auteur du texte mais bien à l’esprit et à la psychologie de son lecteur. Ainsi peut-on lire l’œuvre d’un homme de façon dogmatique et fermée et approcher la Révélation divine de façon profonde, critique et ouverte. L’Histoire de la civilisation islamique en est une preuve suffisante.

Ajoutons encore qu’il ne convient pas de différencier absolument les deux approches, celle du cœur et celle de l’intelligence, quant au rapport au Coran. Tous les savants spécialisés dans les études coraniques, sans exception, ont exprimé et rappelé l’importance de la dimension spirituelle quant à l’accompagnement de l’approfondissement intellectuel du sens du Coran. Le cœur a une intelligence : « N’ont-ils pas des cœurs avec lesquels ils comprennent... » [22/46], interpelle le Coran pour nous indiquer que la seule lumière de l’intellect ne suffit pas. La tradition musulmane, des spécialistes du droit aux mystiques soufis, conjuguent en permanence les deux dimensions : l’intelligence du cœur dispense la lumière au moyen de laquelle l’intelligence de l’intellect observe, perçoit et extrait le sens. Parole sacrée, le Texte possède ses évidences, ses secrets et ses silences que le rapport au Divin et sa proximité dévoilent à l’intelligence humble, pieuse et contemplative. La raison ouvre le Livre et le lit mais c’est accompagné du cœur et de la spiritualité qu’elle le pénètre et le comprend.

Source: quran.al-shia.org / Par Tariq Ramadan

Comment l’Esprit du Croyant Réalise les Vérités du Coran

Wed, 07 Jun 2017 01:54:17 +0100

L’homme possède un corps physique, un corps, grâce auquel il peut se mouvoir et se déplacer. De même, il est doté d’un cœur grâce auquel le sang va irriguer tous ses organes et leur apporter la vie grâce au réseau des veines et des artères, des capillaires…

C’est grâce à ce système que l’homme est à même d’exercer ses cinq sens, voir, toucher, entendre, sentir et goûter, ainsi que penser, agir et accomplir toutes ses fonctions naturelles.

L’homme est également doté d’un système invisible, non matériel ou physique, dont le bon fonctionnement lui est aussi indispensable que son corps. Bien qu’échappant à la mesure matérielle et à la perception sensible, cette fonction est le principe même du corps. Si ce système marche de façon optimale, l’intelligence s’exerce à merveille, sinon l’homme est comme un mort vivant. Il s’agit de l’esprit, la deuxième dimension définitoire de l’homme, la partie imperceptible aux sens, mais bien repérable dans les actes.

Si le corps se maintient et se développe par une alimentation régulière et variée, l’esprit se développe par une autre variété de « nourritures » qui sont immatérielles, de la même nature que lui-même. L’esprit habite le corps et lui sert de guide. Sa nourriture première est celle que lui offre l’éducation familiale au sein de la famille de ses parents. Il ira ensuite à l’école, fréquentera des amis auprès de qui il complètera son apprentissage du sens de la vie sur terre, fera son entrée dans la vie sociale. Il fréquentera des maîtres et par la suite, il étudiera et apprendra ensuite à penser seul, à exercer son esprit à la compréhension des abstractions et de la haute pensée. Il développera sa connaissance de Dieu et des autres questions spirituelles, par les prières, la lutte contre les passions, le détachement du monde dans la mesure du possible. C’est ainsi que l’esprit renoue avec son origine supérieure. Il se consolidera, évacuera les doutes et forgera sa personnalité, car c’est toujours de l’esprit dont nous parlons quand nous évoquons la personnalité d’un être humain. Tous nos jugements, toutes nos paroles et nos pensées naissent dans l’esprit. Quand nous communiquons avec nos semblables ou que nous adressons nos prières à Dieu, c’est de notre esprit que nous puisons les significations que la langue va extérioriser et rendre perceptibles aux autres humains présents. L’esprit se manifeste aussi extérieurement par nos mouvements, nos gestes, la rougeur de nos visages quand nous éprouvons de la honte, ou la pâleur quand nous sommes terrifiés, la voix qui change de ton sous la colère et le corps qui tremble quand nous devons prendre une décision grave…

Notre personnalité, l’idée que se représentent les autres à notre sujet provient de cette forme extérieure qu’ils perçoivent de nous. Cette personnalité est susceptible de varier, de s’améliorer, de se renforcer au point de susciter l’admiration, l’enthousiasme, la vénération même chez les autres. On loue les gens quand ils font preuve de sang froid…
Comment s’explique ce fait ? D’où vient le fait que l’esprit est susceptible de se renforcer, de s’améliorer ? D’où viennent les idées ? Ce sont des questions que les grands savants et penseurs se sont posées et auxquelles ils ont apporté des réponses plus ou moins satisfaisantes.

La personnalité présente deux aspects : un aspect « technique » qui consiste dans l’intelligence mesurable par des tests, le Q.I ⁽¹⁾ ou les tests de Rorschach ⁽²⁾ ou d’autres moyens imaginés par la psychologie moderne. Le second aspect qui n’est pas moins important est celui de l’éducation, de la personnalité proprement dite. En d’autres mots, on peut être un génie dans les sciences exactes et se comporter comme une brute envers ses congénères.

Cette situation se produit parce que l’homme n’est pas une machine, un robot. C’est un esprit dans un corps. Le corps est un moyen très efficace pour l’esprit quand il lui obéit. Il est une source de déséquilibre quand il est dominé par lui.

Comme l’esprit est dans le corps, qu’il en est l’âme, - ce qui l’anime -, il fait sans cesse face à des alternatives, des choix. En d’autres termes, le chemin ne lui est pas tracé une bonne fois pour toutes : il doit sans cesse le retrouver, tiraillé par les passions, trompé par ses sens.

Les grands hommes, prophètes, saints et penseurs ont établi cela et ont exprimé des règles de conduite pour parvenir à la perfection dans ce domaine, au bonheur relatif. Leur exemple ne peut pas être imité à la façon dont les acteurs jouent leur rôle dans une pièce de théâtre. Ce serait trop simple. Chacun doit trouver seul, expérimenter, juger et décider seul de suivre telle ou telle voie. L’exemple des autres est donné là uniquement comme terme de comparaison, comme repère parfois. Savoir que tel et tel homme sont passés par telle étape est en effet encourageant.

Lorsque l’homme parvient à des étapes supérieures, il devient capable de contempler les réalités telles qu’elles sont, sans le voile des illusions. Il atteint la connaissance certaine, accède à la foi inébranlable. Une célèbre tradition enseigne que le serviteur de Dieu, en se rapprochant de Lui par les œuvres pieuses, atteint un statut où sa main devient Celle de Dieu, son oreille Celle de Dieu, son regard Celui de Dieu… ⁽³⁾

C’est une station qui résulte de l’imitation de Dieu, c'est-à-dire de l’obéissance à Ses Lois. Il obtient alors un statut particulier que décrit ainsi cette parole de l’Envoyé de Dieu ^{(Que la Paix de Dieu soit sur eux)} « Craignez la perspicacité ⁽⁴⁾ du croyant ! Car le croyant regarde avec la lumière de Dieu ⁽⁵⁾ ».

Le croyant obtient cette station, ce pouvoir, en récompense de ses efforts pour se libérer des passions, de la colère, de la jalousie, de l’avarice et autres nombreuses maladies de l’âme. Il s’est corrigé pour se placer sous l’éducation de Dieu et des prophètes. Il a eu une grande ambition spirituelle : rendre à l’esprit toute sa noblesse innée que lui dispute le corps. Les passions n’interfèrent plus dans son savoir. Il voit les choses comme Dieu veut qu’il les voie.

Si son cœur s’arrête de battre, son corps meurt évidemment aussitôt et commence à pourrir, à cause de la fonction cardinale qu’il joue dans le maintien de la vie.
L’homme possède un autre cœur subtil, spirituel, qui est le siège des sentiments et de la connaissance et qui joue le rôle de garant de l’esprit : lorsqu’une idée traverse l’esprit, elle peut être considérée comme bonne ou neutre, si le cœur y réagit sans douleur ni dégoût. Autrement, le cœur physique manifeste sa désapprobation par un changement de son rythme ou une « douleur ». En français, on dit d’une parole qui déplait : elle fait mal au cœur ou ta parole me blesse ou me fend le cœur !

Si le cœur est pur, il jouera toujours cette fonction de rappel, de mise en garde. Mais si l’homme ne prête plus attention aux signaux de son cœur et qu’il en devient sourd, le cœur finit par cesser de lancer l’alerte, en vertu du principe que c’est la fonction qui crée l’organe. L’homme s’égare alors de plus en plus jusqu’à oublier son origine céleste, son Dieu et ses semblables.

Même si en apparence son corps continue de vivre et qu’il accomplit ses fonctions naturelles. C’est la raison pour laquelle la tradition veut que lorsqu’on veut entreprendre quelque chose, on consulte son cœur.

C’est pourquoi le Coran, décrivant les hommes semblables, dit :
« …Des morts, non des vivants, et n’ayant pas conscience de quand ils seront ressuscités ! » (sourate Les Abeilles ; 16 :21)
Un homme qui n’a pas le respect des autres, qui ne sait pas en quoi réside la grandeur des enfants d’Adam est comparable à un être mort, car il ne participe pas à asseoir cette grandeur, à lui assurer la pérennité.

Il y a aussi le verset suivant : « …Sourds, muets, aveugles, incapables sont-ils de raisonner… » (sourate La vache ; 2 : 171)
Cela signifie que ces êtres ont déchu de leur rang d’hommes et ont perdu leur fonction de lieutenant de Dieu sur terre pour laquelle ils ont été créés. C’est en vertu de ce statut que les hommes ont reçu la terre en héritage, pour y réaliser la volonté de Dieu. Or ils ont été souillés par leurs péchés, leurs passions, qui les font ressembler plus à des bêtes ou pire encore. Ils ont des yeux, mais ils ne s’en servent pas pour voir les réalités, des oreilles mais ils n’écoutent pas, ils ont une langue mais ils ne font que grommeler, incapables de parler des réalités divines.

Le Coran ne consiste pas seulement en des pages écrites et disposées entre deux couvertures. Celui-là est le Coran écrit sous la forme d’un livre. La réalité du Coran est spirituelle et consiste dans des significations supérieures.

Les personnes qui sont familières du Coran, bénéficient aussi bien de ses significations formelles que de ses significations profondes, qu’ils perçoivent du fond de leur âme.

Le Noble Coran dit :
« Bien plutôt (le message) consiste-t-il en signes probatoires dans les poitrines de ceux dotés de connaissance. Seuls les iniques récusent Nos signes. » (sourate L’araignée ; 29 : 49)

C’est en cela que consiste la réalité du Coran : être porté dans le cœur des hommes et des femmes.

En conséquence de ces deux préliminaires, on peut en déduire que lorsque l’homme aura obtenu le grade de croyant, que la foi aura fait vivre son âme, que la vérité du Coran exprimera le sens et la vérité du Coran, que le croyant sera devenu intime du Coran et qu’il aura ancré en son âme et en son esprit la réalité du Coran qui s’y manifestera, l’âme du croyant deviendra semblable à un Coran.
Son existence deviendra coranique. A ce sujet, il existe une tradition disant : « Le croyant est plus sacré que le Coran et la Kaaba ⁽⁶⁾ . » (al-mu’min a’zamu hurmatan min al-Qor’ân wa al Kaaba).

Pourquoi ? Parce que le Coran est un livre écrit sur du papier et que la Kaaba est un édifice qui a été construit avec de la pierre et de la glaise. Mais si la réalité du Coran se manifestait dans l’âme d’un croyant, l’existence de ce croyant gagnerait en intensité de vie par la vie que lui apporte le Coran et il deviendrait lui-même un Coran. Et si un croyant atteignait le degré de la connaissance de son Seigneur, son existence deviendrait un lieu de circumambulation, c’est-à-dire qu’il deviendrait une Kaaba spirituelle.

Comme le disait le grand mystique et poète Shaykh Bahâ’î⁽⁷⁾ :
Ce que j’entends par Kaaba et le temple de l’Idole, c’est encore Toi
Tu es le But, l’Être recherché, la Kaaba et l’idole ne sont que des prétextes (Diwân-e Ash’âr, Mokhammas)

Un vers attribué à Hâfez dit :
« Je ne prie que lorsque Toi Tu es ma qibla ⁽⁸⁾ car je ne connais pas d’autre direction vers laquelle je me tournerais pour prier ... » ⁽⁹⁾
Il va de soi que la réalité de la Kaaba est supérieure à la Kaaba en pierre, tout comme la réalité du Coran est supérieure au Coran en tant qu'écriture sur du papier.
C’est pourquoi tant de traditions prophétiques et tant de grands maîtres de la foi musulmane ont insisté sur la nécessité d’accomplir le pèlerinage en pensant aux sens ésotériques des rites, car si la Kaaba est réellement le Temple de Dieu (Bayt Allâh), sa signification est aussi symbolique. Dieu est partout et Il entend tout.

Références : Motaharî, Mortada, Ma‘âd- Shenâsi (Eschatologie), volume 7, pp. 298-301.

(1) Le quotient intellectuel, résultat d’un test pour mesurer l’intelligence.
(2) En 1921, le psychanalyste suisse Hermann Rorschach (1884-1922) a mis au point un test qui porte son nom, comme outil clinique de l'évaluation psychologique. Né d'un père professeur d'art, Rorschach se sert de l’ancienne idée d’utiliser la libre interprétation de chaque individu face à des dessins ambigus pour évaluer les traits de sa personnalité. Il propose à la personne évaluée, dix planches ayant différentes couleurs et différentes sortes de taches symétriques.
(3) Célèbre hadîth qodsi, tradition sacrée où c’est Dieu qui parle, ayant par conséquent un statut d’authenticité supérieure, proche de celle du Coran. Sources sunnites aussi bien que chiites.
(4) Par Perspicacité, nous avons traduit le mot arabe firâsa, qui possède techniquement le sens de physiognomonie, l’art de connaître les hommes par les traits du visage, l’apparence physique.
(5) Tradition célèbre, rapportée par toutes les écoles de l’islam. Voir par exemple Al-Usûl min al-Kâfî d’al-Kulaynî, volume 1, p. 218.
(6) Voir par exemple, Al-Usûl min al-Kâfî, d’al-Kulaynî, volume 4, p. 568.
(7) De son nom complet, Bahâʾ ad-Dîn Mohammad ibn Hussein al-ʿÂmilî, plus connu sous le nom de Shaykh-e Bahâ’î. Né en 1547 à Baalbek, mort en 1621 à Ispahan. Célèbre polygraphe iranien d’origine libanaise.
(8) Direction de la ka'aba. Les musulmans de par le monde se tournent cinq fois par jour vers La Mecque pour prier.
(9) Marâ cho qebleh To bâshi namâz bogzâram / vagarna man az namâz o ze qebleh bizâram ...

Vivre selon le Coran Garantit une Réelle Justice

Wed, 07 Jun 2017 01:52:57 +0100

La justice est l'une des bases de l'ordre social. Chaque pays a son propre système judiciaire. Cependant, en raison des difficultés persistantes auxquelles les systèmes judiciaires contemporains se trouvent confrontés, la quête d'un système idéal continue.

Le monde entier aspire à ce système juridique idéal: l'établissement d'un mécanisme juridique dans lequel chacun est pleinement récompensé de ses actes sans subir une quelconque forme de discrimination. Malgré les nouvelles méthodes, les approches différentes, les projets et les solutions conçus pour atteindre ce modèle, l'exercice de la justice s'apparente toutefois à une voie difficile encore à explorer.

La détérioration morale de la société est à l'origine de ces dysfonctionnements. La détérioration, c'est-à-dire la simple conséquence de ne pas adhérer aux valeurs ordonnées par Allah, cause du tort aux individus dans tous les domaines.

Cette désagrégation est à l'origine des escroqueries, de la corruption, de la tromperie, de l'injustice et des autres maux sociaux. La vie quotidienne abonde d'exemples. Dans le cadre des affaires, il est courant que l'homme d'affaires trompe son associé en détournant son argent ou ses biens personnels, sans considération pour leur amitié de longue date et la perte matérielle et spirituelle de son associé. L'individu qui se laisse guider par son intérêt personnel ne se soucie guère des valeurs telles que l'amitié, les liens familiaux, la spiritualité, la cohésion sociale et la bonne moralité.

Toutes les relations que cet individu établit seront sous l'influence d'un tel raisonnement puisqu'il ne tient pas compte du fait qu'Allah est conscient de tout ce qu'il fait, ni du fait qu'il devra rendre des comptes sur ses actes. Il ne se rappelle pas que l'escroquerie n'est qu'injustice et il continue à s'enliser dans un raisonnement corrompu.

L'exemple suivant permettra de mieux comprendre: la personne qui estime que l'escroquerie est un crime horrible l'évitera strictement tout au long de sa vie. Or, l'individu appâté par le profit personnel peut sans hésitation porter un faux témoignage contre quelqu'un ou accuser à tort un innocent. Il prétextera des circonstances, de ses responsabilités familiales pour justifier de son crime… Quelles que soient les excuses, le fait est que la diffamation est blâmable.

Cet exemple se vérifie particulièrement lorsque les intérêts des gens sont en jeu. Ce raisonnement vaut également pour les voleurs, les escrocs et les oppresseurs. Dans une société qui grouille d'individus intéressés, l'injustice, les conflits d'intérêts et le chaos sont inévitables.

Néanmoins, quelles que soient les contraintes, une personne qui vit selon le Coran ne s'abaisserait pas à ces actes affreux et n'afficherait pas un comportement contradictoire avec ses valeurs. Celui qui nourrit une grande crainte pour Allah n'oublie jamais qu'un jour, il sera confronté à chacune de ses œuvres et à chacun de ses mots. Seule la diffusion des valeurs du Coran parmi les gens peut éradiquer l'injustice, qui est le fruit de la détérioration morale (poursuite de ses propres intérêts, accumulation de biens, non considération pour les démunis, etc.). Parce qu'à travers le Coran, Allah ordonne à Ses esclaves de croire et de vivre selon ces valeurs supérieures pour être juste:

" Ô les croyants! Observez strictement la justice et soyez des témoins (véridiques) comme Allah l'ordonne, fût-ce contre vous mêmes, contre vos père et mère ou proches parents. Qu'il s'agisse d'un riche ou d'un besogneux, Allah a priorité sur eux deux (et Il est plus connaisseur de leur intérêt que vous). Ne suivez donc pas les passions, afin de ne pas dévier de la justice. Si vous portez un faux témoignage ou si vous le refusez, [sachez qu'] Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. " (Sourate an-Nisa', verset 135)

" Certes, Allah commande l'équité, la bienfaisance et l'assistance aux proches. Et Il interdit la turpitude, l'acte répréhensible et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez. " (Sourate an-Nahl, verset 90)

L'injustice ne règnera pas dans la société où les individus saisissent le sens de la justice telle qu'il est dans le verset ci-dessus. Parce que l'environnement empreint des valeurs du Coran et de la Sunnah exige un strict exercice de la justice. Néanmoins, certains systèmes juridiques sont plus conciliants avec les criminels par égard pour leur richesse, leur statut ou leur appartenance sociale. Or, la famille, la richesse, le statut etc. ne justifient aucune exception. C'est pourquoi ce cas de figure est peu probable dans une société où la justice véritable prévaut.

Quels Problèmes Émergent Dans Les Sociétés Où La Vraie Justice N'est Pas Exercée ?

1. Le Parjure Augmente

Les témoins ont un rôle central dans la recherche de la vérité et dans l'établissement de la justice. Sur le crédit de témoins oculaires, la part du vrai et du faux peut rapidement être faite par conséquent de nombreux cas peuvent être élucidés. Cependant, dans les sociétés où les valeurs du Coran et de la Sunnah ne sont pas respectées, les témoignages sont loin d'être fiables. Simplement parce que ceux qui n'adhèrent pas au Coran et à la Sunnah peuvent monnayer très facilement leurs mensonges contre un service. En agissant de la sorte, ils tournent le dos à la conduite vertueuse, qui elle incite à dire la vérité et à défendre l'innocent.

Certaines personnes refusent de témoigner, quand bien même ce témoignage est essentiel pour rendre justice, de crainte des représailles. Dans un verset, Allah souligne l'importance de dévoiler la vérité:

" …Et ne cachez pas le témoignage: quiconque le cache a, certes, un cœur pécheur. Allah, de ce que vous faites, est Omniscient. " (Sourate al-Baqarah, verset 283)

Par méchanceté ou par haine, certains individus sont prêts à fabriquer des témoignages de toutes pièces. Ils faussent la justice en détournant les faits et en mentant dans leurs témoignages. Un hadith du Messager d'Allah, le Prophète Mohammad ^{(Que la Paix de Dieu soit sur lui et sur sa famille)}explique l'importance de la sincérité:

" Adhérez à la vérité, car la vérité conduit aux bonnes actions et les bonnes actions conduisent celui qui les fait au Jardin. Si un homme continue à dire la vérité et fait de la vérité son objectif, il sera reconnu en présence d'Allah comme éminemment véridique. Evitez le mensonge, car le mensonge conduit au mal et le mal mène au feu. Si un homme continue à mentir et faire du mensonge son objectif, il sera reconnu en présence d'Allah comme un grand menteur. ^{( 1 )"}

Ceux qui ne vivent pas selon les valeurs du Coran et de la Sunnah ne respectent pas la justice, encore moins quand il est question d'intérêts personnels. Jamais ils ne réfléchissent aux conséquences de leurs faux témoignages. Ils n'ont cure de la souffrance des innocents condamnés et enfermés à tort et de celle de leurs familles.

Dans le Coran, Allah accorde une attention particulière à cette situation. Il nous commande d'être justes quelles que soient les circonstances:

" Ô les croyants! Soyez stricts dans vos devoirs envers Allah et soyez des témoins équitables. Et que la haine pour un peuple ne vous incite pas à être injuste. Pratiquez l'équité: cela est plus proche de la piété. Et craignez Allah. Car Allah est certes Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. " (Sourate al-Ma'ida, verset 8)

Pour éviter l'injustice, le Messager d'Allah, le Prophète Mohammad ^{(Que la Paix de Dieu soit sur lui et sur sa famille)} disait également: " Aucun d'entre vous ne devrait juger une personne alors qu'il est en colère. " ^{( 2 )}

Aveuglés par la crainte, l'argent ou la convoitise, les gens dévient de ce qui est droit et juste. Seule l'acquisition des valeurs du Coran les guidera vers la voie du bien. Quelles que soient les circonstances, quelles que soient la menace et la coercition, quel que soit le bénéfice possible, les croyants ne tendent jamais vers le méfait, conscients qu'Allah les entoure à tout moment. Ils sont conscients que dans l'au-delà, ils devront rendre compte de toutes les mauvaises choses qu'ils accomplissent ou disent. Dans un verset, Allah proclame que les esclaves du Tout Miséricordieux ne font pas de faux témoignages:

" Ceux qui ne donnent pas de faux témoignages et qui, lorsqu'ils passent auprès d'une frivolité, s'en écartent noblement. " (Sourate al-Furqan, verset 72)

Il est nécessaire de noter que ceux qui placent leurs intérêts au-dessus de la notion de justice récolteront tôt ou tard les fruits de leurs méfaits. Le jour où ils auront besoin d'un témoin fiable, ils saisiront dans sa pleine mesure l'injustice qu'ils ont commise. Que ceux qui ne souhaitent pas expérimenter ce genre de situations s'efforcent de propager les valeurs commandées par Allah et qu'ils adhèrent strictement aux principes moraux du Coran !

2. La Richesse Et Le Rang Deviennent Des Critères De Jugement

En l'absence de référence aux valeurs du Coran et de la Sunnah, les individus sont aujourd'hui évalués sur la base de l'argent qu'ils possèdent et du statut dont ils jouissent. Ce raisonnement est commun à toutes les couches sociales et donne lieu à de nombreuses situations à analyser.

L'attitude du vendeur est tout à fait évocatrice. Sa courtoisie et son attention sont fonction du client: quand son apparence lui semble aisée par son apparence, il le traite avec tous les meilleurs égards que le client de modeste apparence ne reçoit pas. Ce comportement reste inchangé même si ces clients dépensent la même somme. L'apparence et le statut déterminent chez ce vendeur la manière de traiter les clients.

Ces critères ne sont pas valables pour le Musulman. Le croyant a de bonnes manières envers tout être humain, simplement parce que c'est un "être humain". Il n'assujettit pas ceux qui l'entourent à une quelconque discrimination préjudiciable. Afin de jauger quelqu'un, il n'a pas besoin d' " étiquettes ". Que la personne soit riche ou pauvre, qu'elle vive dans une hutte ou dans un palais importe peu pour lui. La richesse de vêtements, la beauté du visage, le prestige du diplôme, l'élévation du rang social n'ont aucun sens pour lui. Allah, dans le Coran, mentionne que seule la foi en Lui et la proximité à Lui comme étant les seuls critères à appliquer dans la distribution de son amour.

3. Les Problèmes De L'éducation

Tout individu a le droit d'accès à l'éducation. Rien n'empêche au nom de la religion, de la langue, de la race ou du statut, l'homme à améliorer ses connaissances. Toutefois, l'injustice sociale rend cela virtuellement impossible, parce qu'elle crée des problèmes qui exigent des solutions instantanées, le plus important étant bien évidemment la quasi-inexistence d'une éducation gratuite. Dans beaucoup de pays, la pauvreté prive un nombre considérable d'enfants et d'adolescents d'une éducation de qualité. L'accès aux quelques écoles de qualité payantes est réservé à une minorité privilégiée tandis que les individus ordinaires doivent se contenter du minimum dispensé par le système public. Il va sans dire que les ressources matérielles disponibles dans les écoles se répercutent sur la qualité de l'enseignement.

Le libre choix du domaine d'études est recommandé dans la mesure où un système éducatif qui donne la possibilité aux individus de recevoir l'instruction sur la base de leurs intérêts, dispositions, et compétences s'avère beaucoup plus bénéfique et productif. Cependant, de nos jours, les conditions économiques et sociales sont telles qu'elles contraignent les étudiants à mettre un terme à leurs études ou tout du moins à s'orienter vers un domaine qui ne leur tient pas à cœur.

La solution à ce type de problèmes sociaux réside dans le Coran, puisque l'environnement empreint de ses valeurs ne laisse pas place à des services éducatifs inadaptés. La sagesse et l'universalité émanant du Coran inspirent aux Musulmans des solutions, entre autres, en matière d'éducation. En outre, une telle société ne fait aucune distinction entre le pauvre et le riche. Comme nous l'avons mentionné plus haut, ceux qui aiment Allah dépensent le superflu au bénéfice des autres. Il suffirait de diriger ces ressources excédentaires vers les différents domaines critiques tels que l'éducation publique et la santé afin de juguler l'écart entre pays pauvres et pays riches. Cela sous-entend que les pays riches transféreraient leurs surplus vers les pays en développement sans rien attendre en retour.

Les questions liées à l'éducation ont une importance majeure pour les Musulmans puisqu'ils sont tenus responsables de ce qu'ils inculquent aux jeunes gens, et notamment de la sensibilité pour le Coran qu'ils transmettent. Les principes qu'ils doivent transmettre doivent illuminer les signes d'Allah sur terre et dans l'univers et rendre évident l'objectif ultime de la vie. A défaut de cela, les jeunes générations, qui sont les réceptacles des idéologies mécréantes deviendront des adultes improductifs, inutiles pour leurs pays, nation et religion. De fait, les jeunes sont conditionnés pour adopter des modes de vies malsaines, se détourner des bénédictions de la religion et finalement dévier. Certes, l'homme scrupuleux qui craint Allah ne se risquerait pas avec une telle responsabilité.

4. Les Inégalités Hommes Femmes

Dans les sociétés dépourvues de réelle justice, l'inégalité entre les hommes et les femmes est une question d'ordre social sérieuse qui génère beaucoup de conflits. Dans certains pays, les femmes sont traitées en citoyens de seconde classe, voire même en proscrits. Perçues comme des êtres fragiles en quête de protection, elles n'occupent pas de rôles dans la société qui inspirent le respect ou l'autorité et sont souvent victimes d'abus.

Dans les sociétés où de tels préjugés prévalent, une femme au parcours remarquable peine à se faire accepter. En général, les femmes sont assimilées à des êtres faibles intellectuellement qui manquent de confiance et de détermination. Si cela est vrai, il faut élargir ce jugement à l'humanité entière.

Parmi les candidats qui postulent à un emploi, les hommes sont habituellement préférés aux femmes, à parcours égal, à capacités égales et à compétences égales. Cette disposition explique pourquoi les opportunités restent très limitées pour les femmes dans le monde des affaires.

D'autre part, l'identification de beaucoup de femmes à l'image que les hommes leur associent les prédispose à accepter les rôles inférieurs qui leur sont assignés.

La discrimination sociale entre les sexes a des conséquences frappantes dans les pays en développement. En plus du droit à l'éducation et à l'emploi, les femmes sont même dépossédées du pouvoir de décision en ce qui concerne le mariage. Toutes les décisions personnelles qu'elles doivent prendre sont confiées aux pères ou aux maris.

Des efforts qui sont constamment fournis pour apporter des solutions à ces pratiques défectueuses, nous n'en citerons que quelques-uns uns ici. Les associations de protection des droits de la femme, les mouvements féministes, les séminaires, les études et les discussions aux noms de la liberté et l'égalité n'ont pas vraiment apporté de solutions viables. Dans la mesure où la solution universelle réside dans l'adhérence au Coran, il est naturel que tous ces efforts fassent naître davantage de complications.

En effet, au sein de la société qui adhère au Coran et à la Sunnah aucune distinction préjudiciable n'est faite entre les individus qu'ils soient femme, homme, riche, pauvre, jeune ou vieux. La position sociale, la profession, la richesse ou le sexe ne leur octroient pas de privilèges particuliers. Les bonnes actions et la crainte d'Allah sont les seuls critères, comme le traduit ce verset: "Et prenez vos provisions; mais vraiment la meilleure provision est la piété. " (Sourate al-Baqara, verset 197).

Le Coran s'adresse aux humains qui ont la foi en Allah et accomplissent des bonnes œuvres, indépendamment du fait qu'il s'agisse d'un homme ou d'une femme. Allah souligne l'importance de vivre selon les valeurs qu'Il ordonne et Il ne fait aucunement la différence entre un homme ou une femme. Quelques-uns uns des versets qui insistent sur ce point sont:

" Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable accomplissent la Salât, acquittent la Zakat et obéissent à Allah et à Son messager. Voilà ceux auxquels Allah fera miséricorde, car Allah est Puissant et Sage. Aux croyants et aux croyantes, Allah a promis des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour qu'ils y demeurent éternellement, et des demeures excellentes, aux jardins d'Eden [du séjour permanent]. Et la satisfaction d'Allah est plus grande encore, et c'est là l'énorme succès." (Sourate at-Tawba, versets 71-72)

" Les Musulmans et les Musulmanes, les croyants et les croyantes, les obéissants et les obéissantes, les hommes véridiques et les femmes véridiques, les constants et les constantes, les hommes humbles et les femmes humbles, les faiseurs d'aumône et les faiseuses d'aumône, les jeûneurs et les jeûneuses, les hommes chastes et les femmes chastes, les hommes et les femmes qui se rappellent beaucoup Allah: Allah a préparé le pardon pour eux et une immense récompense. "(Sourate al-Ahzab, verset 35)

" Et quiconque, homme ou femme, fait de bonnes oeuvres, tout en étant croyant... les voilà ceux qui entreront au Paradis; et on ne leur fera aucune injustice, fût-ce d'un creux de noyau de datte. " (Sourate an-Nisa', verset 124)

5. Les Problèmes Auxquelles Les Femmes Sont Confrontées Dans La Vie Sociale

Dans les sociétés détachées de la religion, les femmes se retrouvent dans de délicates situations, en particulier quand il est question de divorce. Il est source de soucis pour la femme quand elle est économiquement dépendante de son époux jusqu'au moment du divorce.

D'une part, la condition matérielle devient difficile pour les femmes divorcées soit parce qu'elles n'ont plus le profil pour travailler soit parce qu'elles n'ont pas droits à des aides sociales. D'autre part, elles subissent la souffrance des relations à mesure que les exigences des deux parties se font plus intransigeantes au moment du divorce.

Le Coran et la Sunnah règlent ces questions pour le croyant. Le respect et l'amour ressenti durant le mariage perdurent entre l'homme et la femme parce que le divorce est décidé d'un commun accord. Ils entretiennent des relations courtoises au-delà du divorce du fait qu'ils ne se perçoivent pas l'un l'autre simplement comme un homme ou une femme mais comme des êtres humains qui ont foi en Allah, et donc comme les créatures les plus élevées d'Allah.

Le Coran édicte de nombreuses mesures pour sécuriser les droits de la femme après le divorce ainsi que son bien-être économique. Les versets suivants nous informent du traitement et de l'assistance matérielle dus à la femme suite à un consentement mutuel:

" Les divorcées ont droit à la jouissance d'une allocation convenable, [constituant] un devoir pour les pieux. " (Sourate al-Baqarah, verset 241)

" …Donnez-leur toutefois - l'homme aisé selon sa capacité, l'indigent selon sa capacité - quelque bien convenable dont elles puissent jouir. C'est un devoir pour les bienfaisants. Et si vous divorcez d'avec elles sans les avoir touchées, mais après fixation de leur mahr, versez-leur alors la moitié de ce que vous avez fixé, à moins qu'elles ne s'en désistent, ou que ne se désiste celui entre les mains de qui est la conclusion du mariage. Le désistement est plus proche de la piété. Et n'oubliez pas votre faveur mutuelle. Car Allah voit parfaitement ce que vous faites. " (Sourate al-Baqarah, versets 236-237)

" Que celui qui est aisé dépense de sa fortune; et que celui dont les biens sont restreints dépense selon ce qu'Allah lui a accordé. Allah n'impose à personne que selon ce qu'Il lui a donné, et Allah fera succéder l'aisance à la gêne. " (Sourate at-Talaq, verset 7)

Grâce à ces versets, on sait qu'après le divorce, il est illicite pour l'homme de garder ce qu'il avait donné à son épouse pendant le mariage. Tous les besoins de la femme divorcée en rapport avec le logement sont également pris en charge pendant la période de 'iddah après le divorce. D'après le Coran, il est également interdit d'hériter les femmes de force.

Lorsque les individus appliquent les conseils coraniques, les femmes ne sont pas maltraitées ni déshonorées. Cela confirme que l'adhésion au Coran est source de solutions.

6. L'égale Répartition Des Ressources

Aujourd'hui, l'accès aux ressources entre les hommes n'est pas égal. Le besoin en énergie d'un homme adulte s'élève à 2800 calories par jour. Les ressources nutritives disponibles sur la planète suffisent à satisfaire les besoins de tous. Pourtant, une grande partie du monde est exclue de ces bénéfices et plus de 800 millions de personnes souffrent d'une extrême malnutrition. L'absorption quotidienne de calories des 75% de la population mondiale (soit 4.03 milliards d'individus en 1991) est bien en dessous du niveau minimum requis de calories. En raison de l'inégale distribution de la nourriture dans le monde, la proportion de mal nourris varie suivant les pays. D'autres chiffres font état que le coût approximatif serait de 40 millions de dollars pour satisfaire les besoins fondamentaux (nourriture, boisson, eau, hygiène, santé et éducation) des populations des pays en développement. Ce chiffre équivaut à 4% de la richesse combinées des 225 personnes les plus fortunées du monde. ^{( 3 )}

Ces données statistiques traduisent également que les ressources excédentaires dans certains pays ne sont malheureusement pas rendues disponibles dans d'autres, bien que ce soit vital. Dans les pays riches, les ressources inutiles restent inutilisées quand bien elles seraient transférables vers les pays pauvres d'Afrique.

Les inégalités mondiales ne se font pas seulement sentir au niveau de la nourriture et de l'eau. Elles causent également de sérieux problèmes dans les services de santé. Aujourd'hui, les moyens financiers dont disposent les pays développés permettent d'importantes avancées dans la recherche médicale et donc la prévention et la guérison de maladies.

En revanche, dans les pays sous-développés et en voie de développement, les problèmes de santé mineurs représentent des menaces sérieuses.

La lèpre est une maladie bactériologique insidieuse qui se développe principalement dans la " ceinture de pauvreté " du globe. Cette maladie, qui afflige l'humanité depuis toujours, peut être traitée assez facilement de nos jours. Alors que seuls quelques cas isolés sont reportés dans le monde développé, la lèpre continue à faire des victimes dans les pays pauvres. La longueur et le coût du traitement expliquent pourquoi cette maladie persiste dans ces régions. Pourtant, le fait est que l'aide médicale des pays riches pourrait largement contribuer à éradique ce fléau.

Quand les problèmes de santé sont pris en compte globalement, la lèpre ne semble être que la partie visible de l'iceberg. Dans les pays sous-développés d'une part, la technologie est impotente face à de nombreuses autres épidémies ; d'autre part, les faibles moyens financiers ne suffisent pas à mettre un terme à ces maladies. Cependant, un premier pas vers la solution aux questions de santé consisterait à s'organiser rationnellement pour transférer l'équipement inutilisé qui dort dans les entrepôts des pays riches vers les pays pauvres.

Les inégalités globales se reflètent aussi en matière de disponibilité des technologies de l'information. Les pays développés investissent massivement dans la recherche sur les techniques agricoles d'irrigation, afin d'accroître les zones cultivables et éventuellement exploiter les terres stériles comme les déserts. Aujourd'hui, le pouvoir des technologies de l'information transforme les systèmes d'irrigation. Les systèmes d'irrigation assistés par ordinateur ont pour objectif de minimiser les pertes en eau, de canaliser l'eau directement à la racine des plants sous terre et donc d'économiser la moindre goutte d'eau. Des projets sont en cours pour raffiner toutes les ressources aquatiques, telles que l'eau de mer ou l'eau issue des inondations pour un usage dans les déserts.

Ces méthodes agricoles modernes rendent la productivité possible même dans les déserts. Assurément, il s'agit là d'une bonne nouvelle. Cependant, l'accès à ces innovations se limite aux pays riches, tandis que les pays en développement ne parviennent pas à exploiter les terres même fertiles, et sont constamment menacés par la famine.

La presse et la télévision internationales consacrent à la misère humaine des pages ou des heures entières d'audience afin de nous sensibiliser à la situation de ces populations. Malheureusement, les solutions envisagées ne s'inscrivent que dans des projets à court terme. Leurs résultats ne sont pas durables et restent, par conséquent, marginaux.

La gravité de la situation exige des solutions rapides et applicables. Aujourd'hui, de grandes quantités de denrées alimentaires sont expédiées dans les pays pauvres. Lorsque cette nourriture ne s'avarie pas avant d'arriver à destination, elle s'avère être en totale désadéquation avec les besoins des populations locales. Les associations qui organisent cette aide manquent de crédibilité, d'autant plus que la plupart du temps elles sont rongées par la corruption.

Cet échec à élaborer des solutions concrètes est lié aux faiblesses morales telles que l'égoïsme, les intérêts personnels, l'ambition, l'insouciance … Pour soigner ces faiblesses, il suffit de communiquer le Coran à ces individus et de leur rappeler qu'ils devront rendre compte de leurs actes dans l'au-delà.

Comme nous l'avons mentionné dans les exemples précédents à propos de la santé et de l'éducation, la justice mettra un terme à la majorité des problèmes. Toutefois, il est utile de mentionner que par distribution juste, nous n'entendons pas le partage en égale quantité mais la satisfaction complète des besoins. Il est certain qu'un système d'irrigation spécifique aux déserts n'aura d'utilité que dans une zone désertique. De même, il est aberrant qu'un pays expédie des médicaments vers un autre, alors que le pays expéditeur en a besoin. Ce qui importe, une fois de plus, ce n'est pas que les citoyens disposent de la même quantité de biens mais de ne plus voir les gaspilleurs se pavaner devant les démunis. En somme, il s'agit d'éviter la création d'un fossé infranchissable entre les pauvres et les riches.

Une fois qu'on adhère au commandement d'Allah: " Et ils t'interrogent: " Que doit-on dépenser en charité? " Dis: " L'excédent de vos biens. " " (Sourate al-Baqarah, verset 219), la distribution juste prendra tout son sens et la paix apparaîtra spontanément.

7. La Paix: La Conséquence Naturelle D'une Véritable Justice Sécurisée

Une fois tous ces faits pris en considération, nous aboutissons à la conclusion selon laquelle vivre selon le Coran assure une structure sociale complètement juste, pour la simple raison que la moralité du Coran mène à la sagesse.

L'égoïste, l'égocentrique, l'insouciant deviendront cléments, et leurs préoccupations se concentreront sur le bien et la recherche de solutions. Une telle approche correspondra simplement avec la fin des problèmes.

Quand la véritable justice règne, les individus ne se laissent pas aveugler par leurs intérêts particuliers, ne s'abaissent pas à la fraude ni à la violation des droits d'autrui. Les enseignements coraniques basiques incitent à la coopération et à la clémence, sur lesquelles repose une société juste. Dans cet environnement, la paix et la sécurité garantissent la sauvegarde des intérêts d'autrui et de leurs droits. C'est pourquoi tous les musulmans sont responsables de communiquer les valeurs prônées par Allah ainsi que la juste religion dans le monde. C'est là un des plus importants attributs du croyant:

" Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce sont eux qui réussiront. " (Sourate al-'Imran, verset 104)

" Ils sont ceux qui se repentent, qui adorent, qui louent, qui jeûnent, qui s'inclinent, qui se prosternent, qui commandent le convenable et interdisent le blâmable et qui observent les lois d'Allah: fais la bonne annonce aux croyants. " (Sourate at-Tawbah, verset 112)

Allah mentionne ceux qui vivent selon ces valeurs et appellent les gens à les suivre. Le salut est réservé à ceux qui détourneront les autres des mauvaises oeuvres:

" Puis, lorsqu'ils oublièrent ce qu'on leur avait rappelé, Nous sauvâmes ceux qui leur avait interdit le mal et saisîmes par un châtiment rigoureux les pervers pour leurs actes pervers. " (Sourate al-'Araf, verset 165)

Source: quran.al-shia.org

1. Muslim Vol. 4 Hadith n°6309
2. Muslim Vol. 3 Hadith n°4264
3. le Courrier de l'UNESCO, mars 1999, p.22

Dialogue entre un athée et un croyant musulman

Wed, 07 Jun 2017 01:51:21 +0100

Assis l'un à côté de l'autre, deux messieurs venant de deux mondes différents... Les présentations faites, la conversation commence...

Michel : Je ne crois pas en Dieu, mais plutôt à la Science et à la Technologie, quelque chose de tangible, vous voyez, mais si vous me prouvez que Dieu existe, je pourrais changer d'avis.

Abdallah : D'accord, si vous êtes intéressé par la technologie, pouvez-vous répondre à cette question : A propos d'un appareil sophistiqué ou d'un objet électronique, qui serait d'après vous la personne qui saurait le plus sur ses mécanismes de fonctionnement?

Michel : Je pense que ce serait la personne qui a inventé ou construit l'appareil.

Abdallah : On est donc d'accord que c'est la personne qui a construit l'objet, ou son créateur, qui connaît tout ce qu'il y a à savoir sur l'objet.

Michel : Je ne vois pas d'objection à cela. Cela me semble raisonnable.

Abdallah : Parfait. J'ai une autre question à vous poser : Comment l'Univers a-t-il été créé?

Michel : D'après des résultats scientifiques récents, l'univers tout entier était une masse gigantesque, qui lors d'une explosion cosmique a donné naissance au Soleil et à la Terre et à toutes les autres planètes.

Abdallah : Et vous croyez à cette théorie?

Michel : Oui, bien sûr, ce sont des faits établis basés sur des preuves scientifiques. En fait, cette idée de création de l'Univers a vu le jour en 1973 et a été appelée la théorie du "Big Bang".

Abdallah : Je vois. Et bien j'ai une surprise pour vous : dans le Saint Coran, chapitre 21, verset 30, il est écrit : "Ceux qui ont mécru, n'ont-ils pas vu que les cieux et la terre formaient une masse compacte? Ensuite Nous les avons séparés et fait de l'eau toute chose vivante. Ne croiront- ils donc pas ?" Nous pouvons voir ici que le Saint Coran décrit la théorie du Big Bang, et laissez-moi vous rappeler que le Saint Coran a été révélé il y a 1400 ans.

Michel : J'ai très peu entendu parler du Coran, pouvez-vous me rafraîchir la mémoire?

Abdallah : Bien sûr. Les musulmans croient que le Saint Coran est la parole de Dieu, pure, inaltérée, et qu'elle a été révélée au Prophète Muhammad (pbsl) par l'Ange Gabriel. La révélation du Saint Coran fût complétée en 23 ans, la durée de la mission prophétique de Muhammad (pbsl).

Michel : Etes-vous sûr que le Saint Coran est vieux de 1400 ans et qu'il n'a jamais été altéré?

Abdallah : Absolument, c'est un fait historique que le Saint Coran a été révélé au 7eme siècle et qu'il est resté inchangé depuis. Les historiens, qu'ils soient pour ou contre l'Islam, sont tous d'accord sur ce point.

Michel : Dans ce cas, le verset sur le Big Bang n'est peut-être que le fruit du hasard.

Abdallah : ........Que dit la science à propos de la forme de la Terre?

Michel : Dans le passé, l'Homme croyait que la Terre était plate jusqu' à ce qu'un certain Sir Frances Drake en 1607 ne prouve finalement que la Terre soit sphérique. Aujourd'hui, le terme Géoïde est utilisé pour décrire la forme sphérique de la Terre.

Abdallah : Etonnement, dans le Saint Coran, chapitre 31, verset 29, il est écrit :"N'as-tu pas vu qu’Allah (dieu) fait pénétrer la nuit dans le jour, et qu'il fait pénétrer le jour dans la nuit, et qu'Il a assujetti le soleil et la lune chacun poursuivant sa course jusqu'à un terme fixé?" L'utilisation du mot "pénétrer" est faite pour insister sur le caractère lent et continu du passage du jour vers la nuit et vice-versa. Et ce n'est pas possible si la Terre est plate.

Michel : Continuez.

Abdallah : Plus loin, au chapitre 39, verset 5, il est écrit : "Il enroule la nuit sur le jour et enroule le jour sur la nuit". Le mot arabe utilisé est "Kaw'wara" qui signifie "anneau" ou "enrouler". Ce verbe est utilisé pour décrire le fait d'enrouler quelque chose autour d'un objet sphérique. Vous dites que ce fait a été découvert assez récemment, alors dites-moi qui aurait pu l'écrire dans le Saint Coran il y a 1400 ans?

Michel : Je ne suis pas convaincu.

Abdallah : D'accord. Alors dites-moi d'où vient la lumière de la Lune?

Michel : Il y a quelques siècles, les gens pensaient que la Lune était une version miniature du Soleil et que les deux astres émettaient de la lumière. Plus tard, des astronomes ont découvert que la lune ne faisait que refléter la lumière du Soleil.

Abdallah : Dans le Saint Coran, chapitre 25, verset 61, il est écrit : "Que soit béni Celui qui a placé au ciel des constellations et y a placé un luminaire (le soleil) et aussi une lune éclairante!" Ici le Soleil est décrit comme étant une lampe alors que la Lune est décrite comme réfléchissant la lumière, ce qui signifie qu'elle n'émet pas de lumière d'elle-même.

Michel : C'est probablement le fruit du hasard...

Abdallah : Passons... Quand j'étais à l'école dans les années 80, mon professeur me disait que le Soleil ne bougeait pas et que toutes les planètes tournaient autour le long d'une trajectoire précise pour chaque planète.

Michel : C'est ce que dit votre Coran que le Soleil est immobile dans l'espace? Ah!!!

Abdallah : Non, ce n'est pas écrit dans le Saint Coran. C'est ce que l'on m'a enseigné à l'école.

Michel : Aujourd'hui la science a fait des progrès et nous savons qu'en fait, le Soleil suit lui-même une trajectoire précise. Quand on possède les instruments adéquats, on peut voir qu'à la surface du Soleil se trouvent des tâches appelées "tâches solaires" ou "spots".

Si on observe d'une manière continue ces tâches solaires, on remarque qu'il faut 25 jours à ces tâches pour revenir au même endroit, c'est à dire pour que le Soleil complète une révolution sur son axe. On en conclut donc que le Soleil tourne sur un axe et qu'il compte sa révolution en 25 jours.

Abdallah : Je dois vous dire que vous n'apprenez rien aux musulmans car dans le Saint Coran, chapitre 21, verset 33, il est écrit : "Et c'est Lui qui a créé la nuit et le jour, le soleil et la lune, chacun voguant dans une orbite". Ici il est évident que le Soleil et la Lune ont chacun une trajectoire qu'ils parcourent dans l'espace. Pouvez-vous me dire qui aurait pu mettre ces faits scientifiques dans le Saint Coran alors que ces faits n'ont été découverts que récemment par les scientifiques? Avant que vous répondiez à ma question, dites-moi... y a-t- il une différence entre une étoile et une planète?

Michel : Oui, aujourd'hui, nous savons que les étoiles sont des corps célestes comme le soleil, c'est à dire qu'elles produisent leur propre rayonnement alors que les planètes ne produisent aucun rayonnement...comme la Terre...

Abdallah : Ici, nous voyons la distinction entre étoiles et planètes faite dans le Saint Coran, chapitre 86, versets 1 à 3 : "Par le ciel et par l'astre nocturne. Et qui te dira ce qu'est l'astre nocturne?", ici référence est faite aux étoiles. Les planètes sont décrites comme étant des ornements dans le verset 6 du chapitre 37 : "Nous avons décoré le ciel le plus proche d'un décor : les étoiles".

Michel : Hmmmmmm ...? Tout le monde sait que les Arabes étaient très avancés dans le domaine de l'Astronomie, et peut être que ce sont ces astronomes qui ont donné ces informations au Prophète Muhammad.

Abdallah : Il est vrai que les Arabes étaient très avancés dans le domaine de l'Astronomie, mais je suis désolé de vous dire que vous vous trompez d'époque.

Michel : Que voulez-vous dire?

Abdallah : Je vous rappelle que le Saint Coran a été révélé des siècles avant que les Arabes ne fassent de grandes découvertes en astronomie. Donc ce sont les Arabes qui ont appris des choses sur l'astronomie en lisant le Coran et non pas l'inverse. Le Saint Coran mentionne au Chapitre 30, verset 48 : "Allah, c'est Lui qui envoie les vents qui soulèvent des nuages; puis Il les étend dans le ciel comme Il veut; et Il les met en morceaux. Tu vois alors la pluie sortir de leurs profondeurs. .....". En parlant de géographie, je ne sais pas si vous connaissez le terme "plissement".

Michel : Oui, vous voyez, la croûte terrestre est relativement peu épaisse et les montagnes, créées par ces phénomènes de plissements de la croûte donnent plus de stabilité à cette Terre

Abdallah : Le Saint Coran au chapitre 78, versets 6-7 nous donne une indication sur ce phénomène : "N'avons-Nous pas fait de la terre une couche? Et (placé) les montagnes comme des piquets? ". Ici le mot "piquet" est utilisé pour montrer que les montagnes permettent de tenir la terre (croûte) en place, immobile. De plus, la première partie du verset nous montre que la terre n'est pas plate car c'est une surface étendue sans bord, dans le sens où on peut la parcourir sans jamais en tomber. Cette idée est reprise plus en détails au chapitre 21, verset 31 : "Et Nous avons placé des montagnes fermes dans la terre, afin qu'elle ne s'ébranle pas en les [entraînant]". Ici, on nous dit que les montagnes permettent la stabilité de la terre en empêchant la forme de la terre de changer et de provoquer un changement d'orbite de la planète.

Abdallah : Dans le Saint Coran, il n'y a pas que des fait scientifiques concernant l'astronomie, mais beaucoup d'autres sujets scientifiques sont abordés

Michel : Je vous écoute. Que voulez-vous dire?

Abdallah : Vous voyez, certains aliments sont mauvais pour l'être humain et donc leur consommation est interdite

Michel : Pendant que nous y sommes,... pouvez-vous me dire ce que signifient les termes musulmans Halal et Haram?

Abdallah : Tout ce qui est licite est appelé Halal alors que tout ce qui est illicite est appelé Haram et c'est le Coran qui fait la distinction entre les deux.

Michel : Pouvez-vous me donner un exemple?

Abdallah : Oui. L'Islam a interdit la consommation du sang, quel que soit sa provenance. Vous êtes d'accord sur le point que le sang contient beaucoup d'acide urique, une substance dangereuse pour le corps humain.

Michel : Vous avez raison à propos de la nature toxique de l'acide urique. Chez l'être humain, en fait, l'acide urique est excrété car c'est un déchet. En fait, on sait que 98 de l'acide urique du corps provient de la filtration du sang par les reins et que cet acide urique est éliminé en urinant.

Abdallah : La, je pense que vous allez apprécier la méthode Islamique d'abattage d'animaux.

Michel : Que voulez-vous dire?

Abdallah : Vous voyez, ... la personne qui tient le couteau, alors qu'elle prononce le nom de Dieu, fait une incision des veines jugulaires laissant intactes toutes les autres veines du cou de l'animal.

Michel : Je vois ...ceci provoque la mort de l'animal par hémorragie plutôt que par blessure d'un organe vital quelconque de l'animal.

Abdallah : Oui, si les organes, comme le cœur, le foie ou le cerveau étaient endommagés, l'animal mourrait immédiatement et le sang resterait à l'intérieur des veines et pourrait facilement pénétrer dans tous les tissus et les organes par infiltration. Ceci provoquerait la contamination des organes par de l'acide urique ce qui est dangereux. Les diététiciens viennent à peine de découvrir ce phénomène.

Michel : Aussi, pouvez-vous me dire pourquoi les musulmans ne mangent pas de porc ni ses produits dérivés?

Abdallah : En fait, non seulement le Coran interdit la consommation de porc mais la Bible aussi l'interdit. Dans le Lévitique, chapitre 11, verset 7-8, .....Il est dit : "Vous ne mangerez pas le porc, ...Vous ne mangerez pas de leur chair, et vous ne toucherez pas leurs corps morts : vous les regarderez comme impurs". De plus, saviez-vous que le porc ne peut pas être égorgé tout simplement parce qu'il n'a pas de cou?.....Cela est une caractéristique physique naturelle du porc, de ne pas avoir de cou. Les musulmans disent que si Dieu avait voulu que l'on puisse manger du porc, Il lui aurait donné un coup pour qu'on puisse l'égorger. Néanmoins, ....sans aller aussi loin, je suis sûr que vous savez que la consommation de porc est mauvaise pour la santé, quel que soit le produit : côtes de porc, jambon, bacon, etc.

Michel : La Science médicale dit qu'il y a un risque de contracter un grand nombre de maladies car le cochon porte un grand nombre de parasites et de germes pathogènes en lui.

Abdallah : Oui, sans aller jusque-là, nous parlions il y a quelques instants de l'acide urique contenu dans le sang... eh bien il est important de noter que le corps du cochon ne se débarrasse que de 2 134505752e son acide urique, les 98 restants ne sortant pas du corps. Ceci explique le haut pourcentage de rhumatismes trouvé chez ceux qui consomment du porc.

Abdallah : Dans plusieurs versets du Saint Coran, des détails sont donnés sur le cycle de l'eau. Ces versets expliquent que l'eau s'évapore depuis le sol et les cours d'eau pour former des nuages...ces nuages se condensent, il peut alors y avoir des éclairs ou des pluies depuis ces nuages...Ces indications sont clairement écrites au chapitre 39, verset 21 : "Ne vois-tu pas qu'Allah fait descendre du ciel de l'eau, puis Il l'achemine vers des sources dans la terre; ...", Au chapitre 23, verset 18 : "Et Nous avons fait descendre l'eau du ciel avec mesure. Puis Nous l'avons maintenue dans la terre, cependant que Nous sommes bien Capable de la faire disparaître", et aussi au chapitre 24, verset 43 : "N'as-tu pas vu qu'Allah pousse les nuages ? Ensuite Il les réunit et Il en fait un amas, et tu vois la pluie sortir de son sein. Et Il fait descendre du ciel, de la grêle [provenant] des nuages [comparables] à des montagnes....."

Michel : D'après mes connaissances, le premier schéma correct du cycle de l'eau fût présenté par Bernard Palissy en 1580.

Abdallah : Permettez-moi de continuer ...les scientifiques viennent récemment de découvrir que l'eau salée (marine) et l'eau douce ne se mélangent pas, n'est-ce pas?

Michel : Tout à fait.....Ce phénomène a été observé à différents endroits de la planète... Par exemple la région où le Nil rencontre la Méditerranée et plus particulièrement là où les deux eaux coulent ensemble sur une distance de quelques milliers de kilomètres.

Abdallah : Au chapitre 25, verset 53 on peut lire : "Et c'est Lui qui donne libre cours aux deux mers : l'une douce, rafraîchissante, l'autre salée, amère. Et Il assigne entre les deux une zone intermédiaire et un barrage infranchissable". Un message similaire est trouvé chapitre 55, versets 19 et 20 : "Il a donné libre cours aux deux mers pour se rencontrer; il y a entre elles une barrière qu'elles ne dépassent pas..."

Michel : Peut-être que des Arabes qui nageaient dans la mer ont pu observer ce phénomène.

Abdallah : Cela est peu vraisemblable. Ce que vous ne semblez pas réaliser est que le Saint Coran dit aussi que c'est une barrière invisible et donc qu'il est impossible de l'observer.

Michel : Je vois..... Selon Darwin et sa théorie de l'Evolution, toute forme de Vie provient de la mer ou des océans. Pouvez-vous me dire ce que votre Coran dit à ce propos?

Abdallah : Bien sûr, mais d'abord pouvez-vous me dire pourquoi cette théorie conduit à une telle affirmation que la vie vient de la mer?

Michel : Eh bien, une des raisons est que l'eau entre dans la composition de la plupart des êtres, humains et animaux. En fait, le pourcentage d'eau dans les corps (humains et animaux) varie entre 50 et 90.Selon l'espèce.

Abdallah : Au chapitre 21, verset 30, on peut lire : ".......et fait de l'eau toute chose vivante. Ne croiront- ils donc pas ? " Vous imaginez dans les déserts d'Arabie, où l'eau est si rare, qui aurait pu deviner que non seulement l'homme mais aussi tous les êtres vivants ont étés créés à partir d'eau!

Michel : Je sais que le cytoplasme, le constituent principal des cellules, est composé à peu près de 80 % d'eau et que tous les êtres vivants sont en grande partie composés d'eau.

Abdallah : Qui aurait pu mentionner ces faits dans le Coran il y a plus de 1400 ans ?...Il y a plus de cents affirmations dans le Saint Coran que la Science moderne ne peut contredire. Concernant ces théories, pouvez-vous m'expliquer ce qu'est la dérive des continents?

Michel : Bien sûr. Tous les continents étaient réunis en un seul continent il y a des millions d'années. Puis ils se sont séparés et ont étés écartés les uns des autres à la surface de la terre. Ainsi, si vous regardez une carte du monde, vous pourrez remarquer que la côte Est l'Amérique du Sud peut s'emboîter avec la côte Ouest de l'Afrique, montrant que ces deux continents ne formaient qu'un dans le passé.

Abdallah : Un fait similaire est révélé dans le Saint Coran au chapitre 79, versets 30 et 31 : "Et quant à la terre, après cela, Il l'a étendue, Il a fait sortir d'elle son eau et son pâturage". Il est dit que la Terre est passée par une étape où Dieu a séparé les continents les uns des autres en les faisant dériver.

Michel : Essayez-vous d'utiliser la Science pour prouver que le Coran est l'authentique Parole de Dieu ?

Abdallah : Non, le Coran n'est pas un traité scientifique mais plutôt un Livre de signes. Il contient plus de 6000 signes (versets) parmi lesquels 1000 se rapportent à la Science. Je n'utilise pas la Science pour prouver que quelque chose est vrai. Pour cela, on a besoin de quelque chose de parfait, une Science ultime et sans faute. Pour des hommes éduqués comme vous, qui ne croient pas en Dieu, la Science est souvent la vérité.....mais pour le musulman, le Saint Coran est La Vérité Ultime. Le Coran est aussi appelé le "Furqaan" qui signifie "critère entre le vrai et le faux". Donc j'utilise votre "Vérité" qui est la Science pour vous montrer ce que le Coran dit. Ce que votre Science vous a dit il y a quelques années ou décennies, le Saint Coran l'a dit il y a plus de 1400 ans. Nous pouvons donc être d'accord sur le fait que le Coran est supérieur à la science et que le Coran est LA Vérité Absolue.

Michel : Continuez.

Abdallah : Le Coran dit au chapitre 20, verset 53 : "... et qui du ciel a fait descendre de l'eau avec laquelle Nous faisons germer des couples de plantes de toutes sortes". Ici le Saint Coran mentionne un fait scientifique qui a été découvert très longtemps après et qui est que la flore est composée d'espèces masculines et d'espèces féminines. Ceci est repris au chapitre 13, verset 3 : " ........Et de chaque espèce de fruits Il y établit deux éléments de couple......"

Abdallah : Dans une branche de la Zoologie, il a récemment été annoncé qu'il existe différentes dynamiques sociales dans le monde animal. Le Saint Coran nous dit la même chose, que les animaux et les oiseaux vivent en communautés. Chapitre 6, verset 38 on peut lire : "Nulle bête marchent sur terre, nul oiseau volant de ses ailes, qui ne soit comme vous en communauté....".

Abdallah : Si je vous dis que le Saint Coran nous parle de fourmis qui parlent l'une à l'autre, vous allez probablement rire. Mais il a été prouvé que parmi tous les animaux et insectes, la Fourmi est celle qui possède la communauté qui ressemble le plus aux êtres humains. ... en plus d'un système de communication très avancé, (comme mentionné dans le Saint Coran, chapitre 27, verset 18), les fourmis enterrent leurs morts et possèdent un équivalent de ce qu'est un marché boursier.

Michel : Peut-être que votre Prophète était un homme très attentif et qu'il observait les fourmis.

Abdallah : Tout d'abord, je voudrais vous informer que l'Histoire témoigne que le Prophète Muhammad (pbsl) était illettré c'est-à-dire qu'il n'a suivi aucune éducation formelle et ne savait ni lire ni écrire. En fait, à cette époque, la grande majorité des Arabes était illettrée et seuls quelques-uns d'entre eux savaient lire et/ou écrire. Néanmoins, il est mentionné dans le Coran que c'est la femelle de l'abeille qui collecte le miel.... Pensez-vous que quelqu'un aurait pu observer cela? Je viens juste de me souvenir d'un fait encore plus étonnant. Au chapitre 16, verset 69, on peut lire : "......De leur ventre, sort une liqueur, aux couleurs variées, dans laquelle il y a une guérison pour les gens. Il y a vraiment là une preuve pour des gens qui réfléchissent." Aujourd'hui les scientifiques nous disent que le miel contient des substances antiseptiques et que son application sur des plaies serait bénéfique. De plus, le miel est utilisé dans plusieurs traitements
anti- allergiques.

Michel : C'est la raison pour laquelle les soldats Russes, dans le passé, mettaient du miel sur leurs blessures. Oui, et leurs blessures guérissaient en ne laissant qu'une cicatrice minime.

Abdallah : Au chapitre 16, verset 66, le Saint Coran décrit la circulation sanguine en rapport avec la production de lait chez la vache laitière......... Mille ans avant que William Harvey ne découvre le phénomène. Le verset dit : "Il y a certes un enseignement pour vous dans les bestiaux: Nous vous abreuvons de ce qui est dans leurs ventres, - [un produit] extrait du [mélange] des excréments [intestinaux] et du sang - un lait pur, délicieux pour les buveurs"

Michel : Dites mois..... que dit le Coran sur l'être humain?

Abdallah : La réponse à cette question est très longue car le Coran parle des êtres humains avant même leur conception et jusqu'à leur mort. .....Voulez-vous que je vous parle rapidement d'embryologie humaine et des faits révélés dans le Coran?

Michel : Je vous en prie. Cela semble intéressant.

Abdallah : Nous savons qu'après sa fécondation, œuf (ovule) descend du tube fallopien pour aller se loger à l'intérieur de l'utérus pour la période de gestation. Ceci est décrit au chapitre 22, verset 5 : "...C'est Nous qui vous avons créés de terre, puis d'une goutte de sperme, puis d'une adhérence puis d'un embryon [normalement] formé aussi bien qu'informe pour vous montrer [Notre Omnipotence] et Nous déposerons dans les matrices ce que Nous voulons jusqu'à un terme fixé......". Comme vous le savez, il existe des structures ou rallongements qui se développent à la surface de l'œuf pour permettre à l'œuf d'être nourri et de grandir. Ces structures font que l'œuf ou plutôt le zygote semble vraiment s'accrocher à l'utérus....... ceci est sans aucun doute un fait scientifique découvert il n'y a pas longtemps. Saviez-vous que cette apparent "accrochement" de l'œuf à l'utérus est décrit 5 fois dans le Saint Coran? Par exemple, au chapitre 96, versets 1 et 2 : "Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé, qui a créé l'homme d'une adhérence.". La même idée est trouvée au chapitre 22, verset 5 - chapitre 23, verset 14 et chapitres 40 et 75. De plus, la croissance du fœtus est décrite en détails au chapitre 23, verset 14, en particulier le développement du squelette. "Ensuite, Nous avons fait du sperme une adhérence; et de l'adhérence Nous avons créé un embryon; puis, de cet embryon Nous avons créé des os et Nous avons revêtu les os de chair. Ensuite, Nous l'avons transformé en une tout autre création. Gloire à Allah le Meilleur des créateurs!" Aussi, l’ordre d'apparition des sens humains est donné dans le Saint Coran au chapitre 32, verset 9 : "Puis Il lui donna sa forme parfaite et lui insuffla de Son Esprit. Et Il vous a assigné l'ouïe, les yeux et le cœur. Que vous êtes peu reconnaissants! ". Aujourd'hui la Science médicale ne peut que confirmer que le développement de l'ouïe est complet au bout du 5ème mois alors que la vue n'apparaît qu'au 7ème mois du fœtus. Ces faits n'ont été découverts qu'à partir de 1940. De plus, on demanda au professeur Keith More, un embryologiste de l'Université de Toronto au Canada, de faire une étude comparative entre les informations trouvées dans le Saint Coran et les informations Scientifiques modernes concernant le développement du fœtus. Sa réponse fut : "Le Saint Coran âgé de 1400 ans contient des passages si exacts concernant le développement de l'embryon que les musulmans peuvent raisonnablement croire qu'ils proviennent de Dieu".

Michel : Si cela est vrai, pourquoi n'en a-t-on pas entendu parler dans les médias?

Abdallah : Il en a été question. Si vous recherchez un peu dans des archives, vous verrez par exemple, dans le "Citizen", un journal Canadien, du 22 Novembre 1984, sous le titre "Un Ancien Livre Saint 1400 ans en avance sur son temps". Ou le Times d'Inde, New Dehli, daté du 10 Décembre 1984 sous le titre "Le Coran marque un point contre la Science moderne".

Michel : C'est vraiment fascinant...n'arrêtez pas. Continuez...

Abdallah : A cet instant, je me souviens d'un verset du Coran qui est très fort. Il se trouve au chapitre 41, verset 53 : " Nous leur montrerons Nos signes dans l'univers et en eux- mêmes, jusqu'à ce qu'il leur devienne évident que c'est cela (le Coran), la Vérité..." Saviez-vous que le Saint Coran parle aussi de diététique?

Michel : Je n'avais jamais entendu toutes ces choses sur le Coran. Dites-moi, qu'est-ce que dit le Saint Coran à part cela?

Abdallah : Le Coran parle du Salut dans cette vie et dans celle d'après. On ne peut pas faire de rapprochement avec la Science ici. Le Coran s'adresse aux êtres humains et touche à toutes les disciplines importantes de la Vie. Ainsi, le Coran contient étonnamment des vérités qui n'ont pu être vérifiées par la Science que bien longtemps après Sa révélation au Prophète Muhammad (pbsl) il y a 1400 ans. Ceci me rappelle une parole très sage de Saint Francis qui a dit "C'est un peu de savoir qui fait de vous un athée et une exploration plus approfondie de la Science qui fait de vous un croyant".

Après ces derniers mots, personne ne dit plus rien... Que ceux qui sont convaincus par ce dialogue le fasse passer aux personnes qu'ils aiment

Le CORAN, livre céleste inimitable et inchangeable

Wed, 07 Jun 2017 01:50:27 +0100

Le Coran est inchangeable

Malgré plus de 1400 ans de l’année où le Coran fut révélé, malgré les descensions apparut après la mort du Saint Prophète (Pdsl), ce Livre est resté intacte, et n’a subit aucune altération lié au temps.

Il y a une unanimité chez tous les musulmans que le Coran n’a pas subit un changement.

Ceci est un miracle du Coran, car le Coran lui-même nous a prédit de son caractère inchangeable. « C’est Nous qui ont fait descendre le Rappel(Le Coran) et nous en sommes le Gardien » (Coran 15-9)

Il n’y a pas de contradiction dans le Coran

Le Coran a été révélé en une période de 23 ans, si cela aurait était écrit par un humain, on aurait vue l’évolution du savoir de l’écrivain, ses contradictions, l’auto réfutation, un changement de théorie... Mais le Coran a été conservé dans le même état et on ne trouve pas des contradictions dans ses récits et enseignements.

C’est aussi un miracle car le Coran nous l'a aussi prédit: « Ne méditent-ils pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre qu’ALLAH, il s’y trouvera maintes contradictions » (Coran 4-82)

La véracité du Coran

Le contenu est complètement différent des autres livres, la croyance à l’unicité qui est la base du Coran, la représentation de Dieu en tant qu’une existence non physique ou rien ne lui ressemble de ce qui existe était nouveau par rapport aux croyances qui existaient à l’époque, et quand on réfléchit bien à cette croyance, on ne peut que s'y soumettre.

Quelques versets sur la véracité du Coran

« Tout âme goutera à la mort » (Coran 3-175)

Jusqu’à nos jours, personne n’a pu lutter contre la mort et ce malgré l’avancée scientifique qu’on connait.

« À quiconque nous donnons une longue vie, nous lui faisons baisser sa forme, ne réfléchiront-ils donc pas » (Coran 36-68)

Le Coran a affirmé avant 1400 ans que l’être humain subira la loi de la vieillesse, et c’est toujours valable malgré les recherches et les budgets énormes utilisés pour lutter contre la vieillesse.

« Il a assujetti le soleil et la lune à poursuivre chacun sa course pour un temps déterminé »

La science moderne vient de découvrir que le soleil à un âge limite ! Le Coran l’a dit 1400 ans avant !

Ces quelques versets confirment bien le message

« Le faux ne l’atteint ni par devant ni par derrière, c’est une révélation venant du Sage, digne de louange » (Coran, 41-42)

Le Coran est inimitable.

« Même si les hommes et les djinns s’unissaient pour reproduire quelque chose de semblable à ce Coran, ils ne sauraient produire rien de semblable, même s’ils se soutenaient les uns des autres » (Coran 17-88)

« Si vous avez un doute sur ce que Nous avons révélé à Notre Serviteur, reproduisez donc une sourate semblable » (Coran 2-23)

Dieu a lancé un défi aux hommes de lui ramener quelque chose qui ressemble au Coran, mais jusqu'à maintenant personne n’a pu relever ce défi et cela est un miracle comme le Coran a prédit que personne n'y parviendra, car le Coran vient d’Un Connaisseur, L’Infaillible, Le Tout Puissant.

Le Coran contient des vérités absolues et valables jusqu’au jour du jugement, il y a tout ce que l’être humain a besoin comme guide.

Le Coran seul livre bénéfique pour l’humain

Quand nous voyons le contenu du Saint Coran, nous nous apercevons, que ses enseignements sont un réel bienfait pour l’humanité.

Voyons le cas de l’alcool, on sait que l’alcool est devenu un fléau de l’humanité, combien a-t-il détruit de vies, combien la société en souffre, et combien de familles ont été ruinées par ce problème... L’Islam est la seule religion à avoir interdit l’alcool et cela depuis 1400 ans !

« Ils t’interrogent sur le vin et le jeu de hasard. Dis : Dans les deux, il y a un grand méfait et quelques avantages, mais leurs méfaits sont plus grands que leurs bienfaits(donc ils sont interdit pour vous) » (Coran 2-219)

Ainsi, si nous voulons vivre une vie de paix, si nous voulons avoir une société saine, nous sommes obligés de suivre cette constitution divine.

« Ô gens, une exhortation vous est venue, de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans la poitrine, un guide et miséricorde pour les croyants » (Coran 10-57)

La Gravité Du Mensonge, Ennemi De La Foi

Wed, 07 Jun 2017 01:49:41 +0100

La véracité est une qualité innée chez les enfants, qui ont tendance à croire naturellement ce qu'on leur dit d'une part, et de naturellement dire la vérité d'autre part. Le mensonge est donc une déviation de cette qualité. C'est pourquoi l'on observe des symptômes, caractéristiques de l'enfant racontant un mensonge: mouvement inhabituel des yeux, battements cardiaques intenses, discours décousu… L'islam voit dans le mensonge une nuisance sévère à la foi et l'origine de nombre de grands pêchés.

On rapporte ainsi de l'Imam Muhammad al-Baqer (Que la Paix soit sur lui): "certes le mensonge détruit la foi".

On rapporte également de l'Imam Ali (Que la Paix soit sur lui): "personne ne comprend le plaisir de la foi tant qu'il n'a pas complètement abandonné le mensonge, que ce soit en plaisantant ou sérieusement".

On rapporte de l'Imam Ali (Que la Paix soit sur lui): "il n'est pas d'action plus détestable que le mensonge". Le mensonge est un pêché qui démarque le croyant du non-croyant. On raconte l'histoire d'un homme qui vint au service du saint Prophète et lui demanda: "est-il possible qu'un croyant fasse l'adultère?". Il répondit: "c'est possible "(mais bien sûr, c'est interdit). L'homme demanda alors: "est-il possible que le croyant vole?". Il répondit: "c'est possible". L'homme demanda alors: "est-il possible qu'il mente ?". Il répondit: "non, le Coran affirme que toute personne inventant une histoire en mentant n'a pas la foi".

Comprenons en quoi le mensonge peut provoquer nombre de déviations et à l'inverse l'effort pour s'en purifier permet d'éviter nombre de pêchés. Ainsi, un homme vint voir le saint Prophète et dit: "certes je suis quelqu'un qui ne prie pas, fait l'adultère et ment, de laquelle de ces actions dois-je me repentir ?". Il répondit: "du mensonge". L'homme accepta et s'engagea à ne plus mentir.

Il se retira et quand il voulut faire l'adultère, il se dit à lui-même: "si le saint prophète me demande si j'ai fait l'adultère après mon engagement, si je dis non, j'aurais menti, et si je dis oui, il m'infligera la peine (encourue par les personnes adultères)".

En ce qui concerne l'éducation des enfants, il revient aux parents de les élever dans un environnement où le mensonge ne trouve pas sa place, où la nature innée de l'enfant puisse se développer correctement.

* Source: Cheikh Mohammad Taqi FALSAFI, www.alhassanain.com

Le Coran Et Son Homogéneité Formelle Et Substantielle

Wed, 07 Jun 2017 01:48:42 +0100

L'homme chercheur en tant que tel, est toujours susceptible de changer d'idées et se réorienter perpétuellement à force de découvrir la contrée inconnue et de saisir les données scientifiques. C'est pour cela qu'en s'appuyant sur son bagage intellectuel, il prend des positions concernant un problème précis, et au cours du temps, suivant ses recherches et l'ampleur de l'approfondissement de sa connaisance, il se métamorphose, ce qui pourrait aboutir à un revirement. Ainsi dévaloriserait-il sa vi sion du monde pour en substituer un autre mode de pensée tout nouveau. C'est de là que va naître le phénomène de diversité d'opinion, de contradictions d'idées parfois même irréconciliables. De même que la mise à jour d'oeuvres et la rectification de vues, étaient méthodiquement toujours parmi les intérêts soutenus de grands savants, de législateurs, et d'auteurs soucieux de la perfection.

Par ailleurs, l'homme est toujours conditionné par les circonstances comme il est par les courants d'événements. Quoiqu'il se caractérise par une volonté ferme, par un esprit bien équilibré et par un tempérament noble, il ne s'échappe jamais, bon gré, mal gré, des aléas de la vie individuelle, de même qu'il subit l'influence dominante de la société dans laquelle il vit. En bref, il se perdrait dans la tourmente, il en perd sa personnalité et son esprit d'initiative. Ainsi d'une manière générale, l'individu ne se comporte pas de la même façon, au moment de sa faiblesse où il manque de force morale, de capacité intellectuelle et de vigueur physique, et au temps où il jouit d'une puissance plus ou moins dominatrice. Les diverses manifestations de ces changements profonds sont nettement visibles chez l'individu, soit sur le plan du comportement, soit sur le plan doctrinal. De plus, les auteurs de mauvais foi, et égarés les plus rusés et les plus futés, sont en proie à se contredire, ne pouvant esquiver ce piège même inconsciemment, surtout s'ils accomplissent des tâches sociales au sein d'une communauté quelconque, pendant de longues années.

Compte tenu des remarques précédentes, nous allons nous référer au saint Coran et au Prophète de l'Islam.

Nous avons déjà signalé que le saint Coran aborde les divers sujets délicats et profonds; ceux-ci mettent en lumière les préceptes, le système social, la loi canonique, les critères moraux et le crédo qui sont comme un "tout", toujours parfaitement en harmonie les uns avec les autres, sans jamais recéler la moindre contradiction, alors que la révélation des versets coraniques s'étend sur une période de vingt trois ans. Sous cet angle, on peut scruter chacun de ses éléments constitutifs, c'est-à-dire tout verset coranique séparément ou bien l'ensemble de versets globalement, et comme un "tout", pour en constater l'harmonie merveilleuse, la structuration miraculeuse résidant dans le Coran, sur le plan de la forme verbale et de l'idée, et sur celui du style. Le Coran, lui-même, pour apporter la preuve de sa véracité divine, évoque cette particularité éloquente et fait allusion à la révélation graduelle de versets coraniques, et cela sans qu'il contienne aucune contradictions.

Ce verset attire l'attention sur le fait que les gens égarés, hypocrites, sont naturellement condamnés à se contredire. Ce qui veut dire explicitement: l'inexistence de la moindre trace discordante et l'absence de contradiction dans le style et le contenu du Coran sont dus à sa véracité. C'est pour cette raison que le saint Coran incite constamment l'homme à contempler ce livre divin, en faisant appel à la conscience et à la nature primordiale de l'homme, pourque celui-ci puisse choisir entre Faux et Vrai et par conséquent dévoiler le visage de la réalité, et cela sans avoir recours à son arrière-pensée.

Quand on feuillette l'histoire de la vie du Prophète de l'Islam, on s'aperçoit, en effet, qu'il menait une existence pleine d'aventures, heureuse et malheureuse. Il vint des jours où il représente une minorité opprimée, déshéritée, et puis le temps où furent énorme sa richesse et considérables ses dispositifs matériels. Il connut les années de sanction sociale, de pression politique, de solitude et de misère; et les moments glorieux et grandioses en tant que le leader d'un Ummat victorieux et puissant. Il vécut les jours où il fut confronté à la crise redoutable issue de guerres imposées et à leurs conséquences, ainsi que les années de paix et de calme.

Etant donné que la conjoncture de la vie conditonnera manifestement la pensée de l'individu et reflétera ses suites sur son comportement et, à priori, sur ses interrelations envers les autres et son environnement, de telle manière que l'individu se voit contraint à prendre des positions variées pour mieux s'adapter à la situation dans laquelle il vit, la prise de position de l'individu, en fonction de diverses circonstances, ne serait guère semblable.

Par ailleurs, c'est à travers ces prises de position que l'individualité de l'homme se concrétise graduellement, lui permettant de choisir paralèllement en tant que un "individu propre", les moyens à employer et les divers objectifs à atteindre qui ne seront toujours pas non plus identiques.

Si le saint Coran qui fut révélé au cours de vingt trois ans-dans des conjonctures bien différentes, dans les contextes temporels et spacial fort variés-avait pris sa Source de l'esprit de Mohammad, en tant que tel, et qu'il reflétait sa pensée, le Coran n'aurait pu être exclu, échappé de cette loi inexceptionnelle, par conséquent, il devrait manquer son unité formelle et de contenu 64. Il iperdrait alors, de toute évidence, son homogéniété, même sa cohérence structurale; des discordes idéologiques s'émergeraient et en présenteraient les disparités au tout niveau.

Contrairement aux oeuvres humaines qui se bornent à traiter thématiquement les sujets bien précis tels que l'histoire, la philosophie, le droit, la science - au sens large du terme, - le Coran donne une synthèse globale de tout, comprenant les thèmes variés comme les lois canoniques, la jurisprudence, l'histoire, la philosophie, l'éthique les systèmes sociaux et dizaine d'autres sujets. Vu la diversité des sujets abordés, et bien qu'il les désigne par une analyse minutieuse et méthodique, l'ensemble reste à toujours cohérent. On constate ainsi qu'il n'y a aucune hétérogéniété entre la première sourate révélé à Mohammad, c'est-à-dire (Iqra) et la dernière (victoire). L'harmonie, l'éloquence et l'attirance restent visibles en tant qu'une démonstration tranchante pour démontrer sa source divine.

En bref, sans l'ombre d'aucun doute, le Coran constitue un "tout" et bien structuré, cohérent. Aucun de ces éléments ne se pourrait être détaché de l'autre; chaque élément se refere à un principe dont l'approfondissement projette les rayons lumineux sur l'autre, afin que ceux-ci soient mieux sondables et saisis. Or, il ne nous reste plus d'autre alternative qu'attibuer au Coran une cause miraculeuse, divine. A vrai dire, la cohésion existante entre les fondements idéologiques, philosophiques, ritueles et l'étendue de la portée culturelle du coran est suprahumaine.

Tous les chercheurs objectifs qui ont impartiellement scruté le saint Coran, n'y ont trouvé aucune trace de divergences et de contradictions à travers ses enseignemcnts philosophiques, pédagogiques et éthiques. Or, ces particulartiés sans exemplaire, exceptionnelles du saint Coran, et sa suprématie probante démontrent que celui-ci est très loin d'être né de pensée humaine, car cet ensemble irrivalisable prend sa source ultime de l'Essence sublime et divine, laquelle n'est jamais sujette à aucune fluctuation et à aucune contradiction.

* LARI, Moussaoui, La Dernière Mission Divine, Édité près:Foundation of Islamic C.P.W. 21, Entezam St, Qum, Iran, Reproduit avec la permission par l'équipe de projet de L'Ahlul Bayt Digital Islamic Library.

Mieux Connaître Le Coran

Wed, 07 Jun 2017 01:46:26 +0100

Il y a un concommitance réciproque entre la prophétie et le phénomène du miracle. Ce dernier pourrait être, d'une part, considéré comme la démonstration le plus manifeste pour désarmer les mécréants dont la conduite est perpétuellement dominée par l'illogisme, et d'autre part, pour démontrer la relation existant entre le prophète et le monde suprasensible. Bien que toute Mission divine soit fondée sur un principe originalement unique dotée de multiples aspects en confirmité avec les conditions et l'exigence temporelles, tous prophètes poursuivant les mêmes objectifs et enseignant un credo sensiblement semblable, la nature et la modalité de leurs miracles furent toujours adaptées à la circonstance socio-culturelle de la communauté dans laquelle ils vivaient, et cela suivant le degré d'évolution intellectuelle humaine et la particularité temporelle.

Il semble que l'une des raisons de la diversité du miracle est celle-ci: pendant le cycle des prophètes précedents, la tendance intellectuelle humaine s'orientait sous l'influence des pratiques de sorcellerie. Ainsi la portée de la pensée humaine fut limitée dans un champs de perceptualisations primitives, vidées de tout contenu réel. Les sorciers, ayant envani l'horizon spirituel, le reléguèrent asphyxiant le peuple en lui imposant la rigidité d'esprit. Cela éloignait, par conséquence. la créature du Créteur.

Faire annihiler ce phénomène était nécessairement une des tâches de toute Mission, prophétique. C'était, pourquoi Les prophètes chargés d'une Mission, armés d'une puissance supranaturelle incomparable, tentèrent d'attaquer vigoureusement l'origine de ces déviations. Ils purent ainsi avec le renfort de leur compétence divine et miraculeuse briser la force diabolique qui provoquait l'éloignement des crétures du Créteur, désensorcelant également le talisman de maléfice qui emprisonnait l'esprit humaine. Ce fut la périgée de la domination de sorcellerie et l'apogée de la gloire humaine. Une fois atteint cet objectif, les prophètes présentaient les principes réalistes de la Loi divine pour guider l'homme sur le chemin où la perfection et la plénitude de sa faculté se réalisent, là ou toute dimension de la vie humaine tend à se réunifier à la divinité.

Le Prophète de l'Islam ne fut point exclu de cette règle universelle. Il dut accomplir sa Mission prophetique dans une société où le point culminant de la sagesse fut exclusivement incarnée et fixée sur l'axe de l'éloquence et du don de la parole. La poésie atteignit alors son apogée. Les poètes étaient réputés pour leurs poésies lyrique, épique et d'autres innovations littéraires. Cette enthousiasme factice, ne faisait d'ailleurs pas partie des problèmes vitaux de la vie, les empêcha de découvrir d'autres champs de la connaissance plus réelle et plus utile, et de prêter attention à la cause sublime de l'Etre.

Dans une telle circonstance, Dieu arma son Prophète du Saint Coran qui rassemblait, du point de vue de l'éloquence, aux chefs d'oeuvres littéraires, mais etait muni d'un contenu profond extraordinairement singulier, La douceur des expressions littérales et l'attraction divine des versets véhéments remplissaient d'extase le coeur du monde. Les réthoriciens arabes comme ceux qui connaissaient la figure réthorique surent que l'éloquence des versets coraniques. fut au-delà de la compétence humaine. Il était impossible d'entendre un verset et de saisir le contenu du message divin sans être profonde. ment influencé. C'est pourquoi ils adhérèrent à l'Islam dès les premiers versets révélés.

Le choix du Coran comme un miracle peut-être justifié dans la mesure où celui-ci ne s'adresse pas seulement aux arabes d'autrefois dont nous venons d'esquisser brièvement la caractéristique, mais aussi à l'ensemble de la communauté humaine tout au long de l'histoire. La nature des miracles des prophètes préce, dents fut bien différente, caractérisée et adaptée pour un espace temporel limité. Cela signifie, d'ailleurs, que leurs lois sacrées ne furent que temporaires. Mais comme la prophétie de Mohammad fut universelle, et complémentaire de toutes Missions prophétiques, elle ne se contentait jamais du miracle provisoire. Au contraire, elle devrait s'appuyer sur un miracle éternel, valable toujours comme une preuve de son éternité, Pour signifier un Ultimatum à une génération précise aussi bien qu'à celle de l'avenir, une prophétie, dont l'essence est permanente, doit présenter à l'humanité le miracle constant, ayant la capacité d'avancer avec le temps, car on ne peut pas s'appuyer sur un miracle éphémère dont l'effet ne se fait pas sentir de génération en génération.

C'est ainsi que le Coran se réclame d'éternité et comme la dernière manifestation de la Révélation divine.

Le Prophète de l'Islam, dès sa Mission, et sans aucune arrière-pensée, présenta l'Islam à l'ensemble de l'humanité comme une religion universelle, au delà de toute frontière géographico-raciale. Il mit en relief la véracité du Coran comme un témoignage d'authenticité de la dernière Mission divine et la fin du cycle prophetique. Il ne faut donc pas envisager le Saint Coran comme l'arme d'une idéologie éphémèr e permattant de passer par un stade inférieur pour atteindre un stade supérieur, selon une évolution déterminée. En effet, il comporte l'ensemble des idéologies dynamiques destinées à l'homme dont le but consiste à l'élaboration soigneuse des systèmes opérationnels parfaits qui engloberaient tous les aspects moraux, sociaux, économiques, et politiques de la vie humaine.

Le style du texte coranique se situe sur un plan qui lui est exclusivement propre, aborde ainsi les différents thèmes enrichis par l'analyse minutieuse des événements historiques et ceux concernant le cycle prophétique de Mohammad, des mythes symbolisés contenant les perspectives constitue l'objectif, la voie et l'élévation de l'homme.

Le mystère de la transformation spirituelle et le mouvement socio-historique dont la force motrice fut l'idéologie islamique ne peut être appréhendée sans mettre en lumière la philosophie de la révélation épisodique et graduelle du Coran. Il faut noter qu'à l'époque, les arabes jâhilites, arriérés, à l'esprit obtus, envisagèrent cette particularité comme un défaut, alors que celle-ci, toujours en conformité aux circonstances, joua un rôle prépondérant dans la victoire de l'appel prophétique.

De même que remédier une maladie chronique exige un long traitement progressif, lutter contre les éléments qui ont perpétuellement déraciné des hommes de leur nature primordiale, et qui les ont empêché d'atteindre une étape proche de la perfection humanitaire nécessiterait l'existence et l'application d'une doctrine originale, d'un système intégral pluridimensionnels à la lumière desquels les hommes peuvent se libérer de l'emprise de tous vices qui les éloignent de soi-même, ce qui n'est pas le cas pour une idéologie dénuée de cette force créatrice dont, la portée est restreinte au temps et à l'espace déterminés.

Et c'est l'Islam pourvu de sa particularité,qui a constamment pu répondre aux besoins essentiels de toute société même si leurs caractéristiques sont fort diverses.

L'attitude des musulmans à l'égard du miracle du Coran est plutôt de l'ordre de la Conviction religieuse, mais les prises de position des savants et des chercheurs sur ce point sont manifestement dues du fait qu'ils ont constaté que le Coran porte en lui-même les germes d'une doctrine élaborée contenant une richesse éblouissante, scientifique et éducative et une force directrice, et donc la preuve d'un miracle divin continuel. Le Saint Coran est la référence suprême dans le domaine des recherches et de la Quête spirituelle. Il peut être également, dans toute tranche spatio-temporel, le pivot sur lequel reposera la base d'une société pour que toutes valeurs et grandeurs humaines, sous toutes leurs dimensions, s'épanouissent et que s'ouvrira la voie menant à une société idéale, à une théocratie suprême.

Il y a quatorze siècles que le Saint Coran fut révélé. L'homme, durant cette période, a connu bien de péripé, ties, passant des étapes de développement et d'évolution. Il s'est informé des secrets de la genèse à une échelle grandiose. Pourtant à l'épreuve de tout progrès humain, le Coran a démontré sa dignité ainsi que son authenticité ultra-scientifique. A l'époque de la Révélation, où la pensée et l'activité intellectuelle n'étaient pas si avancée que maintenant, cet aspect miraculeux du Coran constitue une des preuves établissant la véracité de la Mission prophetique de Mohammad. De même à présent que les expériences scientifiques et la connaissance objective octroient à l'homme la possibilité de franchir les frontières jadis inconnues, les savants ont remarqué dans le Coran, les merveilles révélant ses dimensions miraculeuses. Cette mise en valeur scientifiquement connue et digne d'estime et singulièrement expressive dans la mesure où elle met en évidence que conforme, ment à chaque âge, le Coran nous offre ses apports nouveaux et que nous pouvons toujours découvrir de nouveaux horizons.

Aller vers la Foi à travers la science et la réflexion comme nous y invite constamment le Coran, est le miracle de la mission divine du Prophète. Se borner intégralement sur le miracle perceptuel ne serait pas cohérent avec la nature de la mission divine qui doit être le Sceau du cercle prophétique. Il n'est pas non plus compatible avec la complémentarité de la raison et avec la volonté libératrice que l'Islam vise comme un de ses objectifs essentiels. Ainsi le Dieu-Loué et exalté soit-Il, a préparé l'ensemble de l'humanité et au long des millénaires pour que celui-ci se conduise, enfin, vers le but final.

Les recherches coraniques seront mises en valeur si l'esprit est débarrassé des images préconçues ou préfabriquées. Car une persévérance aveugle et les préjugés séculaires sur la base de ses propres conceptions ne produisent que la stagnation et la rigidité de l'esprit et ceci est l'écueil que tout chercheur équitable et conscient doit esquiver.

On doit admettre cette réalité fondamentale que le Coran est supérieur dans la mesure où il ne peut être considéré comme l'oeuvre d'un groupe de savants, de même qu'il n'est pas le fruit d'un effort ou d'une déduction d'une seule personne; d'autant plus qu'il s'agissait d'un homme illéttré que n'avait jamais été le disciple de quiconque et qui avait été élevé dans un milieu décadant et ignorant: celui de la péninsule arabe qui n'avait a cette époque aucune relation avec la science et la philosophie.

Lorsqu'on contemple le système et les dispositifis préconisés par le Saint Coran en vue de la perfection humaine et de sa béatitude et en les comparant aux idées précédentes, on constate alors qu'il ne provient pas de celles-ci et qu'il ne leur ressemble point. Il s'agit, au contraire, d'un phénomène tout à fait nouveau, jouissant d'une originalité sans précédent. Dans sa finalité figure le changement des communautés humaines et le renouvellement de leurs organisations sur la base de la justice ainsi que l'égalité et l'émancipation des déshérités et des opprimés.

Le Saint Coran évoque l'histoire des nations de jadis et de leurs prophètes et décrit en détail les événements et les circonstances de leur vie. On ressent alors la réalité, avec une splendeur sans pareil, à traves les histoires et les événements que traite le Coran.

Accréditer l'hypothèse selon laquelle les histoires citées dans le Coran seraient la copie conforme de l'Ancien Testament et de l'Evangile est une analyse qui doit être catégoriquement rejetée en raison du rôle positif du Coran dans les démonstrations de l'histoire prophétique. En effet, il corrige et rectifie les légendes concernant la vie des prophètes. Il enlève d'ailleurs les fards sacrilèges qui ont maquillé le vrai visage des prophètes et qui ne sont pas compatibles avec la nature originale de l'Unité divine. De plus, ces légendes sont contraires à la raison et à la vision religieuse divine. En effet le rôle de la transcription est négatif car toujours caractérisé par l'imitation et la citation.

Un savant français, le Dr. M. Buccaille en a bien fait remarque 19. "Dans les pays occidentaux, juifs, chretiens et athées s'entendent unanimement pour avancer- sans d'ailleurs la moindre des preuves- que Mohammad a écrit ou fait écrire le Coran en imitant la Bible. On avance que des récits coraniques d'histoire religieuse reprennent les récits bibliques. Cette prise de position est aussilégère que celle qui amènerait à dire que Jésus aurait trompé lui aussi ses contemporains pour s'être inspiré de l'Ancien Testament au cours de sa prédication: tout l'Evangile de Matthieu est, on l'a vu, fondée sur cette continuité avec l'Ancien Testament.

Quel exégète aurait l'idée d'enlever à Jésus son caractére d'envoyé de Dieu pour ce motif? C'est bien ainsi, pourtant, qu'en Occident le plus souvent on juge Mohammad: il ne fait que copier la Bible, jugement sommaire que ne tient aucun compte du fait que, sur un même événement, Coran et Bible peuvent donner des versions différente". Le savant continue ainsi sur le sujet de la création: l'accusation n'a pas le moindre fondement.

Comme un homme aurait-il pu. il y a près de quatorze siècles, corriger à ce point le récit qui avait cours en éliminant des erreurs du point de vue scientifique et en énonçant de son propre chef des données dont la science démontrera finalement l'exactitude à notre époque. Une telle hypothèse est insoutenable... Indiscutable est l'existence de ressemblances entre les récits bibliques et les récits coraniques à propos d'autres sujets. en particulier ceux qui concernent l'histoire religieuse. Il est d'ailleurs très curieux de remarquer. à ce point de Vue. que si l'on ne fait pas grief à Jésus d'avoir repris l'évocation de faits du même ordre et des enseignements bibliques, on ne se sent nullement gêné, dans nos pays occidentaux, pour reprocher à Mohammad de les reprendre dans sa prédiction, en suggérant qu'il est un imposteur puisqu'il les présente comme une Révélation. Mais où est donc cette preuve de la reproduction par Mohammad dans le Coran de ce que des rabbins lui auraient appris ou dicté?

Elle n'a pas plus de support que l'affirmation selon laquelle un moine chrétien lui aurait donné une solide formation religieuse. Qu'on relise ce que R. Blachère dit de cette "fable" dans son livre.

C'est à travers ces constatations que le chercheur objectif, en quête de la Vérité, n'attribue au Coran aucun source d'inspiration autre que celle de la Révélation divine. Le livre qui est à la fois, comme tel, la raison convaincante de la mission prophétique et la manifestation du miracle du Prophète. Et c'est pour cela que le Coran se caractérise en tant qu'un miracle profond éclairant éternellement la Voie qui désigne le Prophète de l'Islam.

Etant un Miracle, le Coran conserve tout au long des siècles la valeur divine de ses enseignements, de son credo et de ses Lois. Et par là, il concrétise le credo dans la matrice des mots et des phrases miraculeux. Dieu l'a voulu ainsi pour sauvegarder sa religion contre les intrigues des ennemis rancuniers et pour neutraliser leur complots. Ces complots ont avorté grâce aux formes intangibles du credo. La main des ennemis qui essaient de falsifier les textes et de violer la substance du credo en vue de le modifier et de le changer sera coupée, et ils finiront par perdre tout espoir. Les Enseignements et les Lois de Dieu continuent au cours des temps sans qu'ils soient touchés par la main du changement.

Il y a un autre aspect parmi les aspects du miracle du Coran, et qui est, à son tour fascinant et attirant. Là il s'agit de la révolution mondiale et de la Civlisation grandiose qu'a créé l'Islam dans la vie humaine. Dans l'étude de l'Islam se trouve une observation qui mérite une analyse profonde; c'est le fait qu'il n'a été aidé par aucun facteur extérieur dans la formation d'une nation et d'une société mondiale. Et cela parmi un peuple belliqueux, bien qu'éparpillé, divisé et privé de la science et de la réflexion libre, ne songeant même pas à l'unification de ses tribus. Il pose les bases d'une civilisation à dimensions étendues. Ensuite, il a créé les facteurs pour changer le monde et ses lois en appelant à l'action afin de tendre vers la liberté de pensée, l'esprit scientifique et le respect de la science. Tout cela est issu de l'essence de la culture coranique et du système islamique. La création de tout cela ne revient à aucun. gouvernement ni à aucune force extérieure à cette société qui a créé ses mains et qui a été pénétrée profondément par son âme.

Et même ceux qui ont occupé les terres musulmanes, qui ont attaqué les musulmans avec leurs forces armées et qui ont vaincu militairement, ont brusquement perdu la capacité de résister à la force morale de l'Islam et sont venus pour se convertir à la religion de la nation vaincue militairement.

L'histoire ne montre pas d'exemple d'attaquant victorieux qui embrasse la religion de la nation vaincue.

Et pourtant cela s'est produit dans le cas de la religion islamique.

Le Défit Coranique

Wed, 07 Jun 2017 01:45:29 +0100

Le coran est révélé en langue arabe qui est l'une des plus riches du monde. Elle jouit d'une structure stricte, d'un vocabulaire étendu, d'une clarté limpide et d'une suprême beauté. Le Coran est apparu subitement dans les ténèbres antéislamiques. Mais il se différencie de la langue arabe courante de l'époque, dans ses caractéristiques et la façon de traiter les divers sujets, et de les exposer dans de courtes phrases.

A l'époque de la révélation des versets coraniques, l'art de la prose et de la poésie arabes atteignit son point culminant. Les oeuvres littéraires créées par les poètes et les romanciers éloquents étaient fascinantes et se caractérisaient par une attraction reflétant cette fascination. La littérature était l'apanage de la classe sociale supérieure. Dans ces conditions, le Coran, l'effet authentique du Prophète de l'Islam fut révélé. Et ses constituants sont les mêmes lettres et les mêmes mots accessibles à tout le monde. Cette Révélation s'est étendue sur une période de vingt-trois ans, suivant les circonstances particulières qui guidaient ainsi, pas à pas, le Prophète et ses compagnons vers le but et les objectifs suprêmes.

Son vocabulaire, ses mots de haute valeur expressive, et ses paroles sont mesurés, avec des mots attirants, caractérisés par une beauté et une douceur extraordinaires aux significations précises.

Ses locutions rythmées, ses structures élégantes et la beauté formelle de ses versets aux significations profondes apparaissent comme une autre manifestation du miracle coranique. Lors de la révélation du Coran le peuple arabe fut confronté à un nouveau langage qui n'était ni de la poésie ni de la prose. Car le ton du Coran, plus attirant que la poésie et plus expressif, plus éloquent que la prose pénétrait aux tréfonds de l'âme et bouleversait son auditeur. Ce langage différait d'une façon fondamentale du langage du temps au niveau de la suprématie des concepts, de la pureté, de la beauté du style et de l'exposé de significations précises dans une forme très vivante. Par ses lois précises et sa logique claire le Coran met à la disposition de l'homme l'institution rigoureuse pour mener une vie libre, saine et féconde. Il l'inspire à agir afin de réaliser une épopée historique sans équivalent,pour imposer sa volonté de justice aux tyrans et aux oppresseurs en démystifiant leurs forces diaboliques. Le Coran ouvre la fenêtre de la pensée, menant l'homme au coeur de la Vérité. Il encourage la réflexion, loin du dogme et du zèle opiniatre. Le Prophète, dès qu'il a commencé sa mission pour repandre la doctrine monothéiste, a invité l'homme au réalisme. Pour embrasser la foi, il lui a montré comment jouir des yeux pour regarder et ensuite contempler, et des oreilles pour entendre et ensuite méditer. Il brise les chaînes des moeurs et de l'habitude et l'attachement aveugle à l'héritage des ancêtres. Il s'efforce ensuite de les persuader de ne plus insister sur leurs croyances polythéistes rétrogrades. Il ne recule pas devant la torture et l'amertume jusqu'à l'accomplissement de sa Mission divine pour la béatitude de l'homme. De nombreux mécréants ne se permettaient pas d'entendre le Coran, conscients de son prodige et craignant leur propre faiblesse devant l'influence profonde qu'il exerçait dans leur coeur. Ce qui pourrait les inciter à embrasser la religion islamique - les historiens disent 20 . "La force d'attraction du Coran sur l'âme fut telle que quelques infidèles Quraychites se cachaient dans la nuit derrière la maison du Prophète jusqu'à l'aube afin d'écouter la lecture du Coran, merveilleuse pour le coeur et qui coule de la langue du Messager de Dieu". Depuis la révélation du noble Coran, le Prophète a anoncé et avec toute sincérité que le Coran vient de Dieu - qu'il soit loué et exalté - et qu'aucun être humain n'est capable d'en produire un semblable. Et que ceux qui n'y croient pas essaient et demandent l'aide dans cette démarche à quiconque. Mais ce défi n'a pas trouvé de réponse pratique.

Personne n'a présenté même une courte "sourate" ressemblante au Coran.

Le Coran n'a pas seulement défié les hommes qui vivaient à l'époque du Prophète, il a parlé à tout le monde, et a invité l'humanité à chaque époque et l'a défiée. Pour manifester l'incapacité universelle, pour démontrer le caractére inimitable du texte coranique, il a dit dans un message mondial:

﴾Dis: Quand même hommes et djinns s'uniraient pour apporter le semblable de ce Coran, ils n'en sauraient apporter le semblable, même s'ils se soutenaient les uns les autres﴿ Sourate Le Voyage Nocturne[17:88].

Puis il a changé la formulation du défi en renonçant, et a dit:

﴾Diront-ils: il a blasphémé? dis: apportez donc, en blasphémant une dizaine de sourates semblables à ceci, et invoquez; qui vous pourrez, hormis Dieu, si vous êtes véridiques﴿ Sourate Houd[11:13].

Ensuite il a réduit les conditions du défi dans une troisième phase, à un niveau extrême, et a demandé à ce qu'on crée une sourate ressemblante en annonçant:

﴾Et si vous êtes en doute sur ce que Nous avons descendu à Notre serviteur, apportez donc une sourate semblable, et apportez hormis Dieu vos témoins, si vous êtes véridiques﴿ Sourate Houd[11:23].

Alors que l'on sait qu'il y a de courtes sourates dont les versets ne dépassent pas quelques courtes phrases. Avec ce défi, le Coran a prouvé leur incapacité, même de présenter une courte sourate ressemblant au Coran.

Le merveilleux, c'est qu'un prophète avec une telle richesse littéraire les invite par ce défi exigeant et constant, or il avait vécu parmi eux pendant quarante ans, n'ayant jamais participé à aucune compétition poétique, ni acquis aucun privilège dans le domaine de l'auphonie.

Il ne faut pas oublier que ce défi a été lancé dans une nation qui s'est exposée de sérieux dangers suite à l'attaque du Coran envers le tenant de l'associatisme. Le Coran menace de disparaître leurs fortunes, leurs coutumes et leurs positions sociales. Si le peuple arabe avait pu affronter le Coran, il aurait répondu au défi en s'aidant des maîtres d'éloquence, qui n'étaient pas rares à l'époque, et ils auraient réfuté et dénoncé ses preuves, réalisant ainsi une victoire historique immortelle.

En dehors de cela, par l'exercice et la pratique on parvient à imiter n'importe quel mode d'expression, Mais cette règle générale n'est pas valable dans le cas du Saint Coran. La pratique permanente du style coranique ne permet à personne de reconstruire l'équivalent. Ce fait dévoile une réalité profonde selon laquelle l'imitation du Coran est hors du domaine de l'acquisition humaine. Aucun livre de la valeur du Coran n'existe dans l'histoire de l'humanité: ce qui montre le caractère inaltérable du miracle coranique. Cette réalité y compris, la parole et les discours du prophète lui-même, ne ressemblent point au Coran en ce qui concerne le style et l'éloquence.si les adversaires avaient été en mesure de créer uneoeuvre de la valeur du Coran, ils n'auraient pas eu besoin d'avoir recours aux guerres meurtrières et d'en supporter les conséquences humaines et financières.

Pour étouffer dans l'oeuf le nouveau-né mouvement islamique, ils auraient pu s'en tenir à des moyens faciles tels que la propagande et la guerre psychologique.

Bien que les opposants aient utilisé toutes leurs forces et leurs capacités pour mettre fin à ce mouvement, ils se sont heurtés à l'échec. Ils n'ont d'ailleurs pu marquer ou relever aucune faute ni pécadille dans le Coran. Ils avouèrent que le Coran est infiniment supérieur à la pensée et au langage humain.

Les versets du Coran gagnèrent les coeurs avec un rapidité sans précédent. Les esprits éclairés les accueillirent de tout coeur, mais les partisants de l'ignorance et de la rigidité de l'esprit, qui ont toujours méprisé la sagesse et qui vivaient dans la marée de l'obscurantisme lui furent hostiles et intriguèrent. Pour voiler la réalité miraculeuse, ils attribuèrent au Coran la qualification de magie!

Tandis que les musulmans néophytes étaient l'objet de tortures et de mepris constant, leurs antagonistes se moquaient d'eux et faisaient pression sur l'esprit du peuple, l'empêchant de réfléchir librement. Même, ils eurent recours à des moyens infantiles, preuve de leur incapacité et de leur indigence pour faire face à une lutte idéologique. Par exemple, ils ordonnèrent à certains des leurs de manifester bruyamment et de huer le prophète alors qu'il lisait les versets coraniques, pensant ainsi détourner l'attention du peuple de la splendeur magnifique du message divin. Les méthodes des chefs de Quraych et leur insistance opiniâtre pour empêcher l'extension du message coranique démontraient combien la lutte entre la force de la vérité et celle de l'erreur était sérieuse et décisive pour le destin de l'humanité.

Cela nous montre à quel point l'image du Coran a pénétré dans la profondeur de l'âme. De même qu'il peut être considéré comme une preuve de l'incapacité des mécréants à s'opposer efficacement à l'appel du Coran, d'où leur défaite totale.

Ce miracle se situe à l'avènement de l'Islam en un temps où les littérateurs éloquents les plus brillants se virent incapables de l'imiter ou le concurrencer. De nos jours, quatorze siècles après la naissance de la lutte islamique, le progrès scientifique nous a ouvert de nouveaux horizons et nous permet de mieux connaître la structure exclusive inimitable du Coran et son éloquence ainsi que son origine divine et ses miracles infinis dans d'autres domaines variés. Cela nous amène à reconnaître son origine, à savoir qu'il s'agit d'un miracle éternel.

La nature de la révélation est restée immuable envers les mécréants et l'appel divin résonne toujours à haute voix dans l'espace pour annoncer au monde:

﴾Si vous êtes en doute sur ce que nous avans fait descendre, venez donc avec une sourate semblable﴿ Sourate Houd[11:23].

Aujourd'hui comme hier il se trouvait parmi les lin guistes et les spécialistes de la litterature arabe des ennemis acharnés qui manifestaient leur hostilité vigoureuse envers l'Islam et ils n'auraient pas hésité, s'ils l'avaient pu, à créer une sourate semblable aux versets divins mirculeux, et éternels.

Pourquoi ceux qui nient l'authenticité de la prophe, tie de Mohammad refusent-ils la voie simple proposée par cette religion divine pour s'aventurer sur les chemin les plus longs et les plus tortueux afin d'anéantir l'Islam?

N'est-ce pas la preuve que les portes restent closes devant l'homme qui veut lutter contre le Coran?

Un savant anglais a dit: "Même si on éparpille les mots constituant les versets coraniques, on ne pourra jamais les remodeler, sauf si on remet chacun d'eux à sa place originale".

Avec l'écoulement du temps assez long, on a une image claire des particularités du Prophète de l'Islam, suppoortées par les documents historiques. Les historiens sont d'accords sur le fait que le prophète fut élevé parmi des illétrés. Il ne connaissait pas l'écriture, ne l'ayant pas apprise et n'ayant pas eu de précepteur. Le Coran annonce cela devant une société au sein de laquelle le Prophète a vécu durant toute sa vie. Il dit: "Et auparavant tu ne récitais pas le livre, ni ne l'écrivait de ta main" 26. S'appuie sur ce fait pour attribuer la divinité à sa Mission prophétique; est-il possible que quelqu'un déclare, contrairement à la réalité et devant la majorité de la communauté, qu'il est illétré, n'ayant reçu aucue forme de scolarisation, et que personne n'ouvre la bouche pour le contester?

En principe, la société de cette époque était dans l'obscurité et l'idée de maître et de savant lui était étrangère. Il n'existait pas de cours et on ne pouvait donc pasy assister. Le nombre de ceux qui savaient lire et écrire était très limité, ne dépassant pas le nombre des doigts.

Aucun historien n'a trouvé aucune source montrant que Mohammad a lu une ligne ou écrit un mot avant sa Mission prophétique. Le plus ;surprenant est qu'un homme illétré devienne le port-drapeau de la science et de la pensée libre. Dès sa prophétie et son entrée sur la scène de l'histoire, l'humanité put atteindre une nouvelle étape de progrès.

Avec un élan foudroyant, il fit entrer son peuple dans le monde de la lecture et de la science. Il posa les bases fondamentales d'un mouvement pour faire adopter par une communauté décadente le plus grand maillon d'une civilisation grandiose et une culture universelle. Ainsi après quelques siècles, il a offert au monde de grandes institutions scientifiques et de grands chercheurs.

En considérant ces réalités et le point de vue de personnalités scientifiques non-musulmans ;concernant le phénomène de l'Islam, nous saisissons mieux la profondeur du miracle coranique.

Constant Virgil Gheorghiu a dit: "Quoiqu'il fut illétré, les premiers versets révélés mettent en valeur la plume, la science, l'éducation et l'enseignement. On ne connaît pas des doctrines qui se sont intéressées à la science et à la connaissance à un tel point. Si Mohammad avait été un savant, la révélation, réalisée dans la caverne d'"Hirrâ''n'aurait pas causé d'étonnement parce que le savant connaît la valeur de la science. Mais il était illétré, n'avait pas appris chez aucun maître. Je félicite les musulmans du fait que leur religion s'intéresse dès son début à l'acquisition de la connaissance et lui prête une grande importance"¹.

Le Doctur I. Vaceia Vaglieri, professeur à l'université de Naples, a dit dans son livre: "Le livre céleste de l'Islam est un exemple miraculeux inimitiable. Il n'a pas de précédent tant pour le style que pour la structure et le contenu, dans la littérature arabe. Son influence spécifique sur l'âme humaine est issue de ses particularités et de sa suprêmatie. Comment se peut-il qu'un tel livre soit l'oeuvre de Mohammad, alors que celui-ci était un arabe illétré? On observe dans ce livre des trésors de science qui dépassent l'intellect des grands philosophes et politiciens. C'est pour cette raison aussi que le Coran ne peut être l'oeuvre d'une personne éduquée".

B. W. Smith dit dans son livre intitulé "Mohammad et la religion musulmane"²:

Je crois de toutes mes forces qu'unjour viendra ou la plus haute philosophie, les sciences humaines et les principes du christiannisme les plus sincères témoigneront que le Coran est un livre divin et que Mohammad est le Messager de Dieu. C'est Dieu qui a choisi un prophète sans aucune formation éducative préalable pour nous offrir le saint coran, le livre qui au long de l'histoire a inspiré la naissance de millions de livres, d'opousculs et de traités, enrichissant les bibliothèques du monde. Il apporte à l'humanité des systèmes philosophiques, juridiques, pédagogiques et les principes axiomatiques des idéologies. Il se leva dans un milieu ignorant, privé de la science et de la civilistion humaine. Dans toute la Médine, il n'y avait que onze personnes qui savaient lire et écrire, et dans la grande tribu de Qurayche dispersé autour de la Mecque et sa région, il n'y avait que dix-sept hommes alphabétisés. Les enseig nements du Coran dont les premiers versets mettent en valeur la science et la plume ont créé une grande évolution dans ce domaine. Selon les préceptes de l'Islam, l'acquistion de la science est devenue une prescription divine pour chaque musulman et musulmane. L'encre des écrivains et des savants vaut davantge que le sang des martyrs.

Sur la voie des orientations du Coran et à la lumière des préceptes coraniques, de nombreux savants se sont formés, et des livres innombrables ont été écrits. Les disciplines scientifiques diverses prennant leur source dans le Coran, ont été propagées aux quatre coins du monde par les grands penseurs islamiques, illuminant ainsi, grâce à la lumière coranique, la communauté musulmane, et le monde entier.

1- Ghearghieu, La vie de Mohammad, 2P. 45.

2- B.W. Smitth. le l'Elan de l'Islam, p.49.

Invocation Du Premier Jour Du Mois De Ramadan

Mon, 29 May 2017 18:27:53 +0100

Au Nom d’Allãh, le Clément, le Miséricordieux

Ô Allãh, fais que mon jeûne soit, en ce mois-ci, accepté comme le jeûne de ceux dont le jeûne est acceptable pour Toi, que mes actes d’adoration soient acceptés comme les actes accomplis par les bons adorateurs.

Réveille-moi, en ce mois-ci, du sommeil des oublieux, pardonnes-moi, en ce mois-ci, mes péchés, ô Seigneur de l’univers et amnistie-moi, ô Pardonneur des malfaiteurs.